Astronomía

Números del 80 al 85 en la astronomía antigua

Números del 80 al 85 en la astronomía antigua


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Haz cualquier número intermedio 80 y 85 (o alrededor) mantenga cualquier relativamente importante o relativamente obvio significado en antiguo astronomía?


Algunas aclaraciones:

  • Por antiguo quiero decir relacionado con la antigüedad humana. (Así, por ejemplo, aunque en los tiempos modernos hay 88 constelaciones conocidas, casi la mitad de ellas fueron lamentablemente desconocido para los antiguos).

  • La significado en cuestión podría referirse, por ejemplo, al número de períodos de tiempo en un ciclo de tiempo específico, o al número de estrellas en una determinada constelación, etc.

  • Por relativamente importante o relativamente obvio Me refiero a algo tan evidente y significativo para un antiguo sabio como el hecho de que hay aproximadamente 360 ​​días al año, o que el número de constelaciones en los hemisferios norte y sur es 21 y 15, respectivamente (como lo conocían los antiguos griegos, por ejemplo).


Alguna información de antecedentes:

Hace aproximadamente un siglo, un sitio arqueológico, ubicado en un claro en el bosque, y que data de los dos primeros siglos antes de Cristo, fue descubierto a 45.62 ° N y 23.31 ° E, a una altitud de aproximadamente 1,000 metros.

La estructura, orientada sobre un eje NNW-SSE, consta de cuatro círculos concéntricos, el segundo y cuarto de los cuales (contados desde el exterior hacia el interior) tienen una clara interpretación calendárica y astronómica, apuntando a un semestre de 180 días, divididos en exactamente seis meses de treinta días cada uno, y un número de 21 + 13 constelaciones en los hemisferios boreal y austral, comparable a la cifra dada por el astrónomo Claudio Ptolomeo en su famoso Almagesto. Me preguntaba si el tercer círculo, que consta de no menos de 82 y no más de 84 pilares, podría no tener también un significado similar. Ahora, no me malinterpretes, interpretaciones abundar, pero la mayoría de ellos tienden a ser levemente forzados o son puramente pseudociencia.

Como un aparte interesante, inicialmente había solo 68 pilares todavía en pie, que casualmente eran el doble de los que constituyen la herradura interior (como se llama), lo que hace que muchos arqueólogos especulen que sus constructores eran conscientes de la existencia de la herradura. hecho de que después de 68 semestres de 180 días, correspondiente a un número de 21 + 13 = 34 años de 360 ​​días, el error calendárico equivaldría a casi un semestre entero. Todo bonito y ordenado, pero esta solución propuesta sufrió un golpe devastador cuando nuevas excavaciones, realizadas por el hijo del hombre que inicialmente descubrió el sitio (ambos eran historiadores de profesión) revelaron que el número de pilares que componen el tercer círculo era mucho mayor que previamente pensado. Además, cierto científico ya ha comenzado a especular que el número de elementos debería ser de aproximadamente 84 mucho antes ¡la excavación en cuestión incluso sucedió en primer lugar! (Él basó sus ideas en el hecho de que si el segundo círculo representa el año solar, y el cuarto básicamente lo corrige, entonces también debería haber un refinamiento del agradable pero inexacto mes de 30 días). Sin embargo, incluso esta pequeña joya de teoría tiene un pequeña y insignificante scratch: Una de las principales razones por las que los ciclos lunares de 84 años incluso se consideraron en primer lugar fue porque su valor es un múltiplo de 28, este último representa el número de años en un calendario perpetuo que sincroniza el semana de siete días al ciclo solar ... Solo uno menor falla, sin embargo: la civilización que construyó la estructura tenía meses de treinta días, divididos en cinco semanas de seis días, como lo demuestra la clara y uniforme distribución de los pilares que forman el segundo círculo. (Ciertamente, no es completamente imposible para ellos haber tomado prestado tal mecanismo de corrección de tiempo de otro culturas vecinas, pero no altamente probablemente tampoco). Entonces, Aquí en yace el dilema ...


El sitio al que te refieres es Sarmisegetusa en la antigua Dacia, que era una conocida ciudadela real de los ilirios en la época romana.

Sarmisegetusa era una fortaleza, no un observatorio. Los postes reconstruidos allí se utilizaron para sostener techos y paredes.

Sarmisegetusa retrocede contra la cara de la montaña, por lo que la mitad del horizonte ni siquiera se puede ver desde el sitio. Ese solo hecho excluye la posibilidad de que alguien estuviera haciendo astronomía allí.


ASTRONOMÍA ANTIGUA, RELIGIÓN Y MASONERÍA

La íntima relación entre astronomía y religión ocupa un lugar destacado en el mito y la realidad, pero su manifestación última se expresa en las obras de la masonería.

El enlace

La arqueología ha revelado que el desarrollo y la práctica de la masonería operativa refleja la evolución de la raza humana. Los restos de antiguas estructuras de piedra en la fértil media luna de los ríos Tigris y Éufrates en Mesopotamia y en el valle del Nilo de Egipto, que generalmente se conocen como las "cunas gemelas de la civilización", son una amplia evidencia de la relación íntima que existe entre la masonería y el surgimiento de la civilización. De estos restos, uno de los primeros conocidos es una casa construida en Ein Guev, en el río Jordán, al este del monte Carmelo, que tiene unos 14.000 años de antigüedad. La religión organizada parece haber comenzado con los "cultos a la fertilidad" que adoptaron a la "diosa madre" como símbolo de la fertilidad. La primera evidencia conocida, de aproximadamente 10000 a. C., incluye esculturas, figurillas y otras reliquias religiosas encontradas en toda la región. Algunos de los primeros edificios conocidos erigidos específicamente con fines religiosos se encontraron en la aldea turca de atal H y k en Asia Menor. Construidas en ladrillos de barro y con una antigüedad de aproximadamente 8.000 años, estaban decoradas con pinturas y almacenadas muchas figuras voluptuosas que enfatizan el principio femenino asociado con la "diosa madre". William Ryan y Walter Pitman incluyen un comentario interesante sobre varias de las estructuras neolíticas importantes de Anatolia, el Levante y Mesopotamia en su libro titulado El diluvio de Noé, subtitulado Los nuevos descubrimientos científicos sobre el evento que cambió la historia.

La torre del templo o zigurat conocida como Torre de Babilonia es el primer edificio sagrado mencionado en la Biblia, que se cree que se construyó antes del 4000 a. C., durante el período en que el rey de Babilonia era Nimrod, conocido como un constructor prodigioso. . Las fechas de las pruebas de carbono indican que las primeras ciudades de Mesopotamia se construyeron durante el quinto milenio a. C. Egipto es famoso por sus destacados complejos religiosos. Las más antiguas son las pirámides del Reino Antiguo, desde aproximadamente 2685 a. C. hasta aproximadamente 2180 a. C., incluidas las dinastías desde Zoser hasta Pepy II. La más grande de las tres pirámides de Giza, la pirámide de Khufu (Keops) construida alrededor del 2450 a. C. y conocida como la Gran Pirámide, se celebró como la Séptima Maravilla del Mundo Antiguo. Los templos más grandes y más grandes de Egipto, incluidos los de Tebas y Karnak, se construyeron en el período del Imperio Nuevo cuando gobernaron los faraones desde Amosis I hasta Ramsés III, desde aproximadamente 1565 a. C. hasta aproximadamente 1085 a. C.

Los fenicios se habían convertido en los mayores promotores y constructores del Mediterráneo alrededor del 1200 a. C. y probablemente incluso antes. Construyeron muchos templos en las tradiciones de un sistema religioso que se ha practicado durante al menos 2000 años. Los templos construidos por los fenicios fueron el modelo del templo del rey Salomón, que se completó en Jerusalén alrededor del año 950 a. C. La íntima asociación de la masonería con la religión y la contribución esencial que hizo en la construcción de edificios religiosos que comenzó durante las antiguas dinastías de Babilonia y Egipto, continuó ininterrumpida durante el período fenicio hasta las épocas clásicas de Grecia y Roma. Esta asociación solo disminuyó al final del notable período de construcción de catedrales en la Europa medieval y Gran Bretaña. Existían asociaciones similares en la India, el sudeste asiático y América Central, que también produjeron muchas estructuras de templos de fama mundial. También son de gran importancia los antiguos círculos de piedra que se encuentran en Gran Bretaña, Irlanda y Bretaña, de los cuales aún existen restos de casi 1.000. Aunque los círculos de piedra no están construidos con piedras talladas muy ajustadas como los complejos de templos, son más antiguos y enfatizan el papel desempeñado por la masonería en el desarrollo de la religión de los pueblos del Neolítico y la Edad del Bronce.

La relación duradera entre la astronomía antigua, la religión y la masonería se refleja en muchas estructuras conocidas de importancia arqueológica en todo el mundo, de las cuales el círculo de piedra de Stonehenge y las grandes pirámides de Egipto son excelentes ejemplos. Estas estructuras ilustran la notable sabiduría de los antiguos astrónomos y las increíbles capacidades de los masones que convirtieron conceptos religiosos abstractos en monumentos prácticos para reflejar esos conceptos. Hay muchos libros sobre estos temas, incluidos los siguientes que son de particular interés: In Search of Ancient Astronomies editado por ECKrupp Stonehenge Completo por Christopher Chippendale Fingerprints of the Gods por Graham Hancock y The Orion Mystery por Robert Bauval y Adrian Gilbert, subtitulado Descubriendo los secretos de las pirámides. Un libro que investiga la importancia de los círculos de piedra como indicadores astronómicos y su conexión con las historias bíblicas es La máquina de Uriel, subtitulado The Ancient Origins of Science, de Christopher Knight y Robert Lomas.

Pocas personas conocen el conocimiento y las capacidades de los astrónomos antiguos con respecto al movimiento de los cuerpos celestes a través de los cielos y la relación de esos movimientos con la dirección, el tiempo y los cambios estacionales. Personas de todas las edades se han interesado lo suficiente en esos eventos como para registrar sus conocimientos por cualquier medio que tuvieran a su disposición. Incluso entre las tribus más primitivas, antes de la invención de cualquier forma de escritura, la gente usaba la pintura y la cerámica grabada para transmitir sus pensamientos sobre los eventos celestiales. Sabemos, desde los primeros registros escritos, que todos los cuerpos celestes más brillantes y las constelaciones que forman habían recibido nombres, también que se habían observado los movimientos aparentes de los cuerpos celestes. En la actualidad no sabemos cómo los astrónomos antiguos hicieron sus observaciones, ni sabemos cómo retuvieron y transmitieron sus conocimientos, pero los primeros registros disponibles revelan una comprensión notable de los movimientos de los cuerpos celestes. Los antiguos usaban los cuerpos celestes para medir el tiempo para orientar los edificios para determinar las direcciones de sus cursos requeridos en mar abierto para evitar las traicioneras costas para encontrar su camino a través de los páramos y desiertos sin caminos que atravesaban en sus rutas comerciales interiores en Asia y África y también para establecer un calendario.

Los primeros registros astronómicos conocidos fueron hechos por los sumerios que emigraron a la baja Mesopotamia, probablemente desde el Lejano Oriente, ya sea por mar o por tierra a lo largo de la antigua Ruta de la Seda a través de Mongolia, Persia y el Cáucaso, en algún momento antes del 4000 a. C. En Mesopotamia desarrollaron el pastoreo de animales, el cultivo de cereales y el cultivo de frutas utilizando métodos primitivos de riego. Alrededor del 4000 a. C., los sumerios habían observado que la mayoría de las estrellas cruzaban el cielo en una formación aparentemente fija, pero que cada día se elevaban y se ponían un poco antes en relación con la hora del sol, un fenómeno que se llama precesión. El escenario heliacal de cualquiera de estas estrellas es cuando se puede ver por última vez en el cielo occidental después de la puesta del sol. Durante mucho tiempo, a partir de entonces, está oscurecido por el brillo del sol hasta su salida helíaca, que es la próxima vez que se puede ver en el cielo del este antes del amanecer. Se consideró que las elevaciones helíacas de algunos de los cuerpos celestes más distintivos eran fenómenos importantes en relación con los eventos estacionales. Aproximadamente en el 3500 a. C., los egipcios idearon un calendario de doce meses. Su año comenzó con Sothis, el ascenso helíaco de Sirio, la estrella más brillante del cielo, que generalmente coincidía con la llegada de la crecida anual del río Nilo, un evento muy importante en la vida egipcia.

Hacia el 3200 a. C., los caldeos también habían ideado un calendario y los sumerios habían desarrollado la primera escritura pictográfica, que habían modificado a la escritura cuneiforme idiomática hacia el 2800 a. C. Sus primeros registros revelan que ya se habían nombrado cuatro constelaciones y que el año se había dividido en cuatro estaciones, comenzando con el ascenso helíaco del Toro del Cielo en las Híades, que marcó el inicio de la primavera. Los inicios del verano, otoño e invierno estuvieron marcados por los levantamientos helíacos del Gran León, El Escorpión y El Ibex respectivamente, formados por nuestro Capricornio con Acuario. Los sumerios también observaron que las estrellas más al norte trazaban arcos en el cielo que nunca se hundían por debajo del horizonte, llamados estrellas circumpolares. También distinguieron entre las estrellas fijas y los siete vagabundos, que los babilonios llamaron bibbu u oveja salvaje y los griegos luego llamaron planetoi o vagabundos, que son nuestros planetas. Los pueblos semíticos del norte, conocidos como acadios, establecieron progresivamente `` soberanos '' para gobernar a los sumerios desde aproximadamente el 2500 a. C. Adoptaron la cultura sumeria y adaptaron el cuneiforme a su propio idioma, que se convirtió en la lengua franca del Cercano Oriente y Egipto que continuó en uso durante más de 1.000 años. Sargón de Agade unificó las ciudades de Sumer bajo el dominio acadio alrededor del 2300 a. C., lo que estableció a Babilonia como el primer gran imperio conocido en la historia.

Aquellos interesados ​​en profundizar en los notables logros de los antiguos, en su búsqueda del conocimiento del universo y de una forma de llevar la cuenta del tiempo, encontrarán muchos libros sobre el tema. Entre ellos, los siguientes serían de considerable interés para el lector en general. In Search of Ancient Astronomy, editado por el Dr. E C Krupp y otro titulado Astronomy of the Ancients, editado por Kenneth Brecher y Michael Feirtag, proporcionan una introducción útil. El profesor emérito W M O'Neil mejora la historia, describiendo el trabajo y los instrumentos utilizados por algunas personas, en Astronomía temprana desde Babilonia hasta Copérnico. En The Calendar, David E Duncan relata la historia de cinco mil años en una lucha por alinear el reloj y el calendario con los cielos. En el contexto del tiempo y su lugar en la astronomía, el libro de Kitty Ferguson Midiendo el Universo, subtitulado The Historical Quest to Quantify Space, no debe pasarse por alto.

Los primeros experimentos en el cultivo de cereales y la domesticación de animales en el Cercano Oriente comenzaron en las zonas del norte de Mesopotamia hace unos 10.000 años. Esto condujo a una nueva forma de vida que estaba bien establecida hace unos 8.000 años, cuando comenzaron a surgir pueblos agrícolas en Europa alrededor del mar Mediterráneo. La agricultura se extendió luego por las áreas más fértiles de Europa y llegó a las Islas Británicas antes del 4000 a. C. Tres pozos antiguos en las cercanías de Stonehenge contienen rastros de madera de pino, cuyo análisis de radiocarbono muestra que tiene al menos 10,000 años, lo que indica que el área estaba habitada y que puede haber sido boscosa. Existe evidencia arqueológica sustancial de que las colinas onduladas de tiza de Wiltshire, donde se encuentra Stonehenge, fueron ocupadas por comunidades agrícolas alrededor del 4000 a. C. El nombre Stonehenge se deriva del inglés antiguo stan que significa piedra, en conjunción con el hencg del inglés antiguo que es equivalente a la palabra moderna bisagra, porque los dinteles giran en los montantes, o el hencgen del inglés antiguo que significa horca, de la forma de los montantes y dinteles que parece una horca medieval.

Los misteriosos círculos de piedra, como el de Stonehenge, están tradicionalmente vinculados con la religión druídica de los celtas, aunque de hecho deben haber sido construidos por una civilización anterior, porque los celtas solo surgieron en las Renania de Europa central como un grupo distintivo de tribus guerreras alrededor del año 1000 a. C. Su idioma, religión y organización social tenían muchas afinidades con los guerreros indoeuropeos que invadieron la civilización del valle del Indo alrededor del 1700 a. C. La espiritualidad de los celtas y sus prácticas religiosas, que encarnan muchos rituales ceremoniales, a menudo se ven oscurecidas por el énfasis romántico que se pone en las hadas y el mundo de los espíritus. El agua fue reconocida como el primer principio y fuente de vida y la luna fue el centro del simbolismo celta. Una antigua tradición oral perpetuó sus leyes, leyendas y enseñanzas tribales. Los celtas estuvieron en la Europa continental hasta la época romana, donde su arte se caracterizó por las líneas curvas y el fresado en relieve, utilizando oro, bronce y hierro. El centro de la cultura celta de La Tène en Suiza era famoso por su imaginativa orfebrería ornamental, que más tarde también se encontró en Gran Bretaña e Irlanda. Los celtas solo llegaron a Gran Bretaña alrededor del 500 a. C., que fue al menos 2.500 años después de que comenzaran los trabajos en Stonehenge y unos 600 años después de que se llevara a cabo el último trabajo allí.

Aunque la religión del pueblo prehistórico de Gran Bretaña no se conoce con certeza, es razonable suponer que encarnaba una continuación de las tradiciones de sus antepasados ​​del Cercano Oriente y, por lo tanto, era similar a la de los cananeos. Los pastores cananeos, que pastaban sus rebaños al fresco de la noche durante los calurosos meses de verano, eran devotos de la luna. A medida que los cananeos introdujeron progresivamente la agricultura y desarrollaron la agricultura mixta, aprendieron que el calor del sol era esencial para germinar semillas y madurar las cosechas, por lo que su dios sol El se volvió de suma importancia para ellos. El solo podía ser abordado a través de su hijo Baal, que significa señor, que era el amo de la lluvia, el trueno y la tempestad. El panteón cananeo incluía un dios de los manantiales y el crecimiento floral, una diosa del amor y la fertilidad y un dios del verano y la sequía que también significaba la muerte. La religión de los cananeos se basó en un tema de nacimiento, vida, muerte y resurrección que reflejaba el ciclo de la naturaleza. La religión de los primeros colonos en Gran Bretaña parece haber encarnado las creencias cananeas, que tenían muchas similitudes con la religión druídica de los celtas que llegaron más tarde. Esto es confirmado por investigaciones arqueológicas de los antiguos sitios de enterramiento que generalmente se encuentran en terrenos elevados y abundan en las cercanías de Stonehenge y otras estructuras megalíticas.El uso de círculos de piedra para indicar las direcciones de salida y puesta del sol y la luna en las diferentes estaciones, confirma la alta estima en que los agricultores prehistóricos tenían estos cuerpos celestes en relación con sus actividades diarias y su religión.

Un megalito es una gran piedra, del griego mega que significa grande y lithos que significa piedra. Hay varios tipos de estructuras megalíticas prehistóricas. Incluyen túmulos o mausoleos de piedra construidos con piedras verticales para muros y piedras planas que forman techos de losas, que habitualmente están cubiertos por un montículo de tierra y se llaman túmulos, del inglés antiguo beorg. Además, hay monumentos de piedras amontonadas, llamados mojones del gaélico carn piedras en pie individuales, llamados menhires de los hombres bretones que significa una piedra y hir que significa largo y también una variedad de anillos de piedra. Los anillos megalíticos pueden ser círculos verdaderos o círculos aplanados, formados por cuatro arcos circulares de diferentes radios, simétricos alrededor de un eje o en forma de huevo, formados conectando los arcos de un círculo más grande y uno más pequeño con líneas rectas o elipses tangenciales.

Algunos anillos megalíticos, incluido el complejo de Stonehenge, incorporan varias de estas formas y, a menudo, tienen menhires asociados en los que están tallados los detalles de los anillos. Estas tallas se llaman petroglifos, del griego petra que significa piedra y glifos que significa escritura. Los petroglifos generalmente representan las estructuras a escala, más comúnmente delineadas en pulgadas megalíticas (MI), que son una cuadragésima parte de una yarda megalítica (MY), o una centésima parte de una vara megalítica (MR). Estas escalas son muy convenientes y se han utilizado en planos arquitectónicos durante muchos siglos. El patio megalítico no es idéntico en todas partes, pero un análisis de varios cientos de sitios indica una longitud bastante estándar de 0,815 metros y, por lo tanto, una varilla megalítica de 2,0375 metros. Los círculos megalíticos generalmente tenían diámetros en unidades enteras de MY o circunferencias en unidades enteras de MR y se trazaron y construyeron con una precisión notable, por lo que no es inusual que tengan una precisión de 1 en 5,000.

Un esquema de la logística involucrada en el suministro de materiales para Stonehenge ayudará a formarse una apreciación del esfuerzo de construcción involucrado. Los enormes bloques de sarsen, una especie de piedra arenisca utilizada como montantes en el círculo de sarsen y los trilithons, fueron traídos de Marlborough Downs, a unos 32 kilómetros al norte. El más pequeño de estos bloques pesaba alrededor de 4 toneladas, pero la mayoría pesaba alrededor de 25 toneladas. Al menos un tercio de esta distancia fue sobre terreno montañoso, gran parte del cual estaba cubierto de rocas sueltas. Se cree que en la sección de tierra los bloques se habrían deslizado sobre soportes de madera engrasados ​​y que durante el resto de la distancia habrían sido arrastrados por el río Avon en balsas. Los bloques de piedra azul, que se utilizaron como dinteles en el círculo de sarsen y los trilitones y como montantes en el círculo de piedra azul doble y el anillo de herradura, pesaban más de 6 toneladas cada uno y procedían de las montañas Preseli en el suroeste de Gales. La ruta más directa desde allí tenía una distancia de unos 350 kilómetros, aproximadamente la mitad de los cuales podría haber sido por mar hasta las proximidades de Bristol. Una ruta alternativa, por mar alrededor de Lands End, habría sido aproximadamente tres veces más larga, aunque habría ahorrado algo de transporte por tierra.

El círculo de sarsen tenía 30 montantes de sarsen que estaban a 2 MR (4.075 metros) sobre el nivel del suelo. Los montantes tenían cada uno 1 MR (2.038 metros) de ancho medidos a lo largo de la circunferencia del círculo y 0. 5 MR (1.019 metros) de espesor, con espacios de 0. 5 MR (1.019 metros), formando así un círculo de 40 MY (33 metros) de diámetro. Los montantes de sarsen estaban coronados por un anillo continuo de 30 dinteles de piedra azul, cada uno de los cuales era 1. 5 MR (3.054 metros) de largo y 0. 5 MR (1.019 metros) de ancho, con un espesor de 1 MY (0.815 metros). Los extremos de los dinteles se centraron sobre los montantes y cada dintel se ubicó positivamente mediante un orificio de embutir hemisférico cortado en su superficie inferior en cada extremo. Cada agujero de la mortaja encajaba en una de las dos espigas hemisféricas formadas en la parte superior de cada montante. Los dinteles también tenían una lengüeta redondeada y una ranura redondeada cortada verticalmente en sus extremos opuestos, que se entrelazaban para proporcionar estabilidad adicional. Los dinteles estaban curvados en el plano horizontal, de modo que al erigirse formaban un círculo suave. Los informes indican que el diámetro del círculo y el nivel de los dinteles todavía tienen una precisión de unos 25 milímetros. Cada uno de los cinco trilitones constaba de dos montantes de sarsen que sostenían un dintel de piedra azul y sus alturas totales variaban de 3 MR (6. 104 metros) a 3. 5 MR (7.133 metros). Los trilitones estaban dispuestos en forma de herradura, con el trilitón más alto en el punto central del arco en el suroeste. La herradura formaba parte de una elipse que tenía un eje mayor de 32 MY (26,08 metros) y un eje menor de 20 MY (16,3 metros). El centro geométrico del círculo sarsen se desplazó del centro geométrico de la elipse en 1. 5 MY (1. 223 metros) a lo largo de su eje mayor, de modo que no hubo interferencia al avistar líneas a través de los montantes del círculo sarsen.

El círculo sarsen y los trilitones son los enormes componentes megalíticos por los que Stonehenge es más famoso. Las investigaciones arqueológicas indican que el desarrollo existente en Stonehenge se construyó en el sitio de un desarrollo mucho anterior. Excepto que las estructuras anteriores estaban hechas de madera, se sabe muy poco sobre los detalles, el propósito y la edad de su desarrollo. Sin embargo, parece razonable suponer que se trataba de un prototipo del complejo existente y que probablemente se utilizó durante un período muy largo para realizar las observaciones necesarias para diseñar el círculo de marcadores utilizado como calendario y las estructuras de piedra utilizadas para el avistamiento. . Habría sido necesario realizar y registrar observaciones astronómicas durante muchos siglos para determinar el número de puntos requeridos en el círculo y la secuencia de su uso, para permitir la predicción de los eclipses con la precisión que se logró. La multiplicidad de líneas de visión astronómicas que proporcionan las otras estructuras también habría requerido observaciones comparables durante un período igualmente largo. A partir de estos hechos, es evidente que los antiguos astrónomos que diseñaron el complejo de Stonehenge eran muy hábiles y poseían un conocimiento mucho mayor de lo que generalmente se reconoce. Los astrónomos de Stonehenge deben haber sido contemporáneos de los antiguos astrónomos que desarrollaron calendarios en Sumeria y Egipto, si no sus contemporáneos reales. Rodney Castleden resume ampliamente a Gran Bretaña, durante el período en que se construyó Stonehenge, en The Stonehenge People, subtitulado An Exploration of Life in Neolithic Britain 4700-2000 BC. También es relevante en este contexto un libro de Christopher Knight y Robert Lomas titulado La máquina de Uriel y subtitulado The Ancient Origins of Science. Examina con cierto detalle la historia del arcángel Uriel y los eventos relacionados con las estructuras megalíticas que se relacionan en el Libro de Enoc.

El complejo de Stonehenge se construyó en una serie de fases relativamente cortas durante un período de unos 2000 años, comenzando alrededor del 3100 a. C. Esta fecha se determinó mediante pruebas de radiocarbono de picos de asta de ciervo que se utilizaron para construir la zanja circundante de unos 110 metros de diámetro y el terraplén interior que lo acompaña de unos 6 metros de ancho y 2 metros de alto. Se dejó un camino de entrada en el noreste, donde se erigieron dos montantes de piedra azul a ambos lados del eje mayor del complejo, marcando el sol en el solsticio de verano. Más lejos se erigió una estructura de madera sobre cuatro postes, dividida en dos ángulos rectos por el eje principal. Dentro del terraplén en un círculo de 105 MY (85,575 metros) de diámetro, hay 56 agujeros espaciados con precisión 6 MY (4,890 metros) de centro a centro, aunque los anchos y profundidades de los agujeros varían. Se llaman los agujeros de Aubrey, en honor a John Aubrey, quien los informó por primera vez al rey Carlos II en 1663. Un libro titulado Stonehenge Complete, de Christopher Chippendale, proporciona una historia interesante y definitiva de esta notable estructura y su lugar en la antigüedad.

Se pudieron observar varias alineaciones importantes del sol y la luna desde el centro del círculo. Gerald S Hawkins llevó a cabo extensos análisis por computadora y mostró que, moviendo progresivamente los marcadores del sol y la luna alrededor del círculo, los agujeros de Aubrey podrían usarse para determinar cuándo ocurrirían los eclipses de sol y luna. Sus análisis se describen en su libro Stonehenge Decoded. Sir Fred Hoyle, un renombrado profesor de astronomía de la Universidad de Cambridge, también concluyó que los agujeros podrían usarse para predecir eclipses, aunque propuso una progresión algo diferente de los marcadores. Los agujeros de Aubrey se rellenaron con escombros de tiza, se cavaron de nuevo y se rellenaron hasta tres veces. A menudo se les conoce como pozos rituales y se encontró que al menos 25 de los 34 hoyos que se han excavado contienen los restos de cremaciones humanas, algunos de los cuales han sido fechados por radiocarbono alrededor del 2300 a. C. Una red de cementerios ceremoniales también se irradia desde el sitio a través de los campos circundantes.

El arreglo original se modificó al menos cuatro veces. Aproximadamente en el 2150 a. C., el eje principal del complejo se rotó un poco más hacia el este, marcando el sol naciente en el solsticio de verano con mayor precisión, lo que indica que todavía se estaban haciendo observaciones cuidadosas en ese momento. Al mismo tiempo, el centro del par de marcadores de piedra azul en la entrada noreste se realineó a lo largo del nuevo eje y se erigió otra inmensa piedra sarsen, la Piedra del talón, más lejos en el mismo eje. Alrededor de ochenta piedras azules también se erigieron alrededor del centro, para formar un círculo doble de 19 MY (23.313 metros) de diámetro, pero habían sido removidas alrededor del año 2000 a. C. y sus agujeros se rellenaron. Cuatro pequeños sarsens, ahora llamados Station Stones , fueron erigidos en la circunferencia del anillo de piedras de Aubrey aproximadamente en ese momento, o posiblemente antes. Forman una figura rectangular y se utilizan en una amplia gama de alineaciones de sol y luna. Dos se ubicaron en los montículos de los túmulos norte y sur rodeados de zanjas.

La datación por radiocarbono y la evidencia estratigráfica indican que el círculo de sarsen y los cinco trilitones, que se describieron en relación con la construcción megalítica, tienen aproximadamente 4.000 años de antigüedad y fueron erigidos durante el período 2100-2000 a. C. Completaron las estructuras de importancia astronómica. Un poco más tarde, unas veinte piedras azules se vistieron y se erigieron en una formación ovalada dentro de la herradura del trilitón, incluidos al menos dos trilitones. Aproximadamente en 1550 a. C. se cavaron dos anillos concéntricos de agujeros fuera del círculo sarsen, aparentemente para contener otras piedras azules, pero nunca se terminaron. Aproximadamente en 1100 a. C., la formación ovalada de piedras azules se había reorganizado en dos grupos, uno como una herradura dentro de la herradura trilithon y el otro como un círculo dentro del círculo sarsen. Al mismo tiempo, la Piedra del Altar se puso de punta dentro del vértice de la herradura. Todos estos desarrollos posteriores parecen haber tenido un significado religioso, más que para usarse como marcadores astronómicos. Stonehenge parece haber sido abandonado aproximadamente un siglo después, varios cientos de años antes de que los celtas llegaran a Gran Bretaña.

Desde los primeros tiempos se exhortó a los egipcios a practicar la modestia, la discreción, la honestidad y el respeto por sus mayores. Creían en un sistema de orden cósmico que había sido trasladado a Egipto y establecido allí por los dioses en el Zep Tepi o la Primera Vez. El faraón siempre había sido considerado divino con atributos celestiales que lo vinculaban con la Primera Vez, aunque era un mortal y un poco por debajo de los dioses. Se creía que el faraón tenía vida eterna y sus parientes reales, que lo servían fielmente como oficiales leales, esperaban compartir su eternidad. La máxima expresión del favor real fue el permiso para ser enterrado a la sombra de la pirámide del faraón. Este enorme abismo entre el faraón y su pueblo se fue reduciendo con el tiempo. Para la Quinta Dinastía, que siguió a la Dinastía de Sneferu, Khafra y Menkaura, el sacerdocio del culto del dios sol se había vuelto todopoderoso en la antigua ciudad de Annu u On, que se menciona en Génesis 41:45 y probablemente significa "ciudad pilar". Los griegos la rebautizaron Heliópolis alrededor del 400 a. C. El símbolo de culto era un obelisco rechoncho coronado por un pirámide de oro para reflejar los rayos del sol, que se describe en el siguiente párrafo. Los faraones adoptaron el culto al dios sol durante un tiempo, pero era demasiado remoto e intelectual para las masas y tenía un atractivo muy limitado. Sin embargo, aumentó el poder del sacerdocio, socavando progresivamente la divinidad previamente aceptada del faraón, de modo que con el tiempo el faraón llegó a ser considerado solo como el "Hijo de Ra". El sentido de dirección, la pureza de propósito y la capacidad de lograr que caracterizaron a las primeras dinastías del Imperio Antiguo disminuyeron gradualmente y nunca fueron recuperados por completo por las generaciones posteriores.

Desde los primeros tiempos, Atum fue venerado como el Dios Único y considerado el poder creativo detrás del sol, los cielos y todo lo que hay en la tierra. Durante siglos, el corazón religioso de Egipto estuvo en Annu, donde se había erigido un tosco pilar sagrado en la colina sagrada y se había dedicado un templo a Atum, conocido como el Completo, el padre de los dioses. Se dijo que el Primer Amanecer del Zep Tepi se había observado en la colina sagrada de Annu y en una fecha muy temprana se había colocado una reliquia sagrada, llamada Piedra Benben, en un pilar allí. El pilar y la Piedra Benben en Annu parecen haberse mantenido en un Templo del Fénix al aire libre. Esta reliquia sagrada era piramidal y se le atribuye un origen cósmico. Parece haber sido considerado como la "semilla" divina del fénix, o benne, el ave cósmica pródiga de los egipcios de regeneración, renacimiento y ciclos calendáricos. La Piedra Benben era un elemento clave en el culto real de Egipto cuando se construyeron las pirámides en Giza, pero parece haber desaparecido poco después del fin del Imperio Nuevo, aproximadamente en el año 1000 a. C. El nombre ha sido perpetuado por los piramidiones o piedras del ápice, que se llaman piedras Benben, colocadas en las pirámides de Giza y otras pirámides, así como en muchos de los obeliscos que se encuentran en los templos.

Se han encontrado textos que se han conservado notablemente bien en la pirámide de Unas, el último de los faraones de la Quinta Dinastía alrededor del 2300 a. C., así como en otras cuatro pirámides de Saqqara que datan de la misma época. Se conocen como los Textos de las Pirámides y revelan mucho sobre las creencias y aspiraciones de los constructores de pirámides. Estos textos son crónicas originales grabadas en piedra y son los escritos más antiguos que se conocen en el mundo. Son especialmente confiables porque no han sido corrompidos por generaciones de escribas y editores. La investigación moderna sugiere que las tradiciones registradas en los Textos de las Pirámides datan de al menos el 3200 a. C., pero posiblemente desde el Zep Tepi o la Primera Vez. Las historias contadas en los Textos de las Pirámides confirman el siguiente breve resumen de las creencias de los antiguos egipcios que se dan con más detalle en los siguientes párrafos. Isis y Osiris fueron venerados como la primera pareja divina, los gobernantes de Egipto en el Zep Tepi o Primera Vez. Se creía que Osiris enseñaba a los hombres la religión y las artes de la civilización y que cuando su tarea se completó se transformó en un ser astral, Orión, para gobernar el Reino Celestial de los Muertos que se llamaba la Duat celestial.

Horus era conocido como el "Viviente", el hijo de Isis y Osiris y el primer hombre-dios que gobernó Egipto como faraón. Cada faraón se creía una reencarnación de Horus hasta su muerte terrenal, cuando él también entraría en la Duat celestial y se convertiría en Osiris o alma estelar en la forma astral de Sahu, la constelación de Orión. Los ritos de renacimiento se centraban en que el Osiris muerto volviera a la vida a través de los rituales mágicos de momificación, realizados en él por su hermana-esposa Isis con la ayuda de Horus y los dioses chacales Anubis y Upuaut. Horus realizó la ceremonia de "abrir la boca" y Anubis supervisó el "pesaje del corazón", el temido juicio final de los muertos que decidía si el alma podía entrar o no en la corte de Osiris. Si el alma se consideraba aceptable, Anubis ministraba al Osiris o alma estelar y lo guiaba a través del inframundo. Cuando atravesó con éxito el inframundo de Upuaut, que literalmente significaba el abridor de los caminos, guió al alma estelar al plano astral de la Duat celestial. La Duat celestial tenía una contraparte en la tierra, que se describe en los Textos de las Pirámides y comprendía las tierras desde Dashour hasta Giza, que se llaman los Campos de las Pirámides.

Uno de los dioses del Zep Tepi o Primera Vez que fue de especial importancia para los antiguos egipcios fue Thoth, generalmente representado con una máscara de Ibis. Thoth fue considerado un benefactor y civilizador y, en ese sentido, fue un digno sucesor de Osiris. Se creía que Thoth había recibido el poder de conceder una vida futura de millones de años a los faraones fallecidos y también era venerado como el inventor de las matemáticas, la astronomía, la ingeniería, la medicina y la botánica, que había enseñado a los antepasados ​​de los egipcios. Herodoto (485-425 a. C.), quien fue el primero de los eruditos clásicos en visitar Egipto, escribió en sus Historias que las enseñanzas de Thoth tenían fama de haber sido registradas en cincuenta y dos volúmenes o "libros de instrucción" y transmitidas desde generación a generación. Platón, que visitó Egipto en el siglo IV a. C., escribió en su Timeo que los egipcios "habían observado las estrellas durante diez mil años". En el siglo I a. C., el historiador griego Diodorus Siculus, al escribir sus cuarenta volúmenes de la Bibliotheke Historike, dio un relato detallado de cómo los egipcios habían observado las posiciones y movimientos de las estrellas y también dijo que habían llevado registros de ellos durante "una innumerable cantidad de años". Hay muchas razones para creer que las historias sobre Thoth se basaron en las actividades de una persona real, que probablemente fue uno de los antiguos invasores marineros de Egipto.

En el Misterio de Orión, Robert Bauval y Adrian Gilbert presentaron evidencia convincente de que las ubicaciones y alineaciones de las pirámides del Reino Antiguo se establecieron de acuerdo con un plan general que había sido preparado por los antiguos sacerdotes y astrónomos, posiblemente ya en el Zep. Tepi o Primera Vez, para asegurar que la Duat terrenal refleje con precisión la Duat celestial. En este contexto es importante tener en cuenta los cambios lentos y progresivos en la apariencia del cielo nocturno que han resultado de la precesión de los equinoccios, fenómeno que era conocido por los astrónomos del antiguo Egipto. La precesión es el resultado de los efectos que las fuerzas gravitacionales del sol, la luna y los planetas tienen sobre la tierra, que no es una verdadera esfera y tiene su eje inclinado en un ángulo de aproximadamente 23. 5 a la eclíptica, que es el plano de su órbita. Los efectos gravitacionales del sol y la luna hacen que el ángulo del eje de la tierra varíe cíclicamente entre 22. 1 y 24. 5 en relación con el plano de su órbita. Esto tiene lugar durante un período de 41.000 años y se denomina precesión lunisolar. Los planetas también cambian un poco el plano de la órbita terrestre en relación con las estrellas, lo que se denomina precesión planetaria. Estos fenómenos se combinan para producir un aparente "bamboleo" de la Tierra en su órbita, que es cíclico durante un período de unos 25.776 años. Durante cada mitad del período de este ciclo, la altitud de una estrella al cruzar el meridiano celeste cambia progresivamente, alternativamente de un máximo a un mínimo y luego de un mínimo a un máximo.

Es interesante e importante señalar que, durante el ciclo de precesión, la altitud mínima a la que Al Nitak en la constelación de Orión transita por el meridiano celeste, cuando se observa desde Giza, es de 11.08 'y que esto último ocurrió en 10450 a. C. Los cálculos preliminares muestran que esta es la era en la que las posiciones de las pirámides en los Campos de las Pirámides reflejaban con precisión las estrellas en la Duat celestial. En ese momento, el ascenso helíaco de Sirio, que es la estrella de Isis, también coincidió con el Cinturón de Orión en el este, reflejando así las creencias del antiguo Egipto sobre la relación entre Isis y Osiris.La ocurrencia simultánea de estos eventos celestiales confirma que el diseño de los Campos de las Pirámides no es accidental, sino un intento consciente de asegurar que la Duat terrenal fuera una réplica de la Duat celestial en 10450 a. C., que por lo tanto debe considerarse como el Zep Tepi o Primera vez de Osiris en el ciclo eterno de precesión. Los antiguos egipcios asociaron el río Nilo con la Vía Láctea, a la que llamaron el "río celestial". En los Textos de las Pirámides se describía como el "Canal sinuoso", con su propia gran inundación y campos de juncos o juncos como el propio río Nilo. La forma visible de la Vía Láctea, cuando se vio en Egipto en 10450 a. C., era similar al curso ondulado del río Nilo que pasa por los Campos de las Pirámides desde Dashour en el sur hasta Giza en el norte.

En muchos de los textos funerarios, así como en los Textos de las Pirámides, la Duat celestial se describe como ubicada en la parte del cielo visible que se extiende desde Canis Major hasta las Híades a lo largo de las "orillas occidentales" de la Vía Láctea, donde Sirio y Orión también se encuentran. La Duat celestial se refleja en la Duat terrenal que se encuentra en las orillas occidentales del río Nilo. En particular, las pirámides de Zoser en Dashour representan las estrellas importantes en las Híades, incluso en la medida en que la línea del meridiano de la Pirámide Roja se desplaza apropiadamente hacia el oeste de la línea del meridiano de la Pirámide Doblada. Asimismo, las tres pirámides de Giza reflejan las estrellas importantes del Cinturón de Orión, incluida la compensación de la pirámide de Menkaura del eje principal, así como su tamaño significativamente más pequeño. En total, cinco de las siete estrellas brillantes de Orión se han correlacionado con pirámides importantes. También es importante que las pirámides individuales estuvieran orientadas hacia los puntos de la brújula celeste, independientemente de la orientación del grupo de pirámides, de modo que cada pirámide se alineara con precisión con las estrellas a medida que cruzaban el meridiano celeste.

Las pirámides se construyeron en Egipto al menos desde la Tercera Dinastía hasta casi el final del Imperio Nuevo, cuando Egipto cayó bajo el dominio libio alrededor del 1100 a. C. La era de las grandes pirámides de Egipto pertenece en realidad al Reino Antiguo, cuyos magníficos logros en arte, arquitectura, medicina y literatura son el estándar por el cual se miden todos los logros posteriores de Egipto. El arquitecto real, Imhotep, diseñó lo que tiene fama de ser el primer gran edificio de piedra jamás construido por el hombre, que es la pirámide escalonada construida en Saqqara para Zoser alrededor del 2650 a. C. A Imhotep generalmente se le atribuye la invención de la mampostería de piedra auténtica, que reemplazó a los ladrillos de barro que se usaban anteriormente para la construcción en Egipto. También se le atribuye el establecimiento de la ciencia de la medicina, pero su título oficial como "Jefe de los Observadores" sugiere que debe haber sido un astrónomo que estudió los movimientos de las estrellas. La pirámide de Zoser comenzó como una tumba mastaba, del árabe mastabah que significa banco. Se desarrolló en seis etapas desiguales que fueron completamente revestidas de piedra caliza finamente labrada y se elevó a una altura de 62 metros. Un complejo de patios, templos, tumbas y otros edificios rodeaban la pirámide y todos estaban encerrados dentro de un muro con paneles y contrafuertes de unos 9 metros de altura y casi 2 kilómetros de perímetro. La famosa pirámide doblada en Dashour, 8 kilómetros al sur de Saqqara, fue construida por Sneferu alrededor del año 2550 a. C. con la mitad inferior mucho más empinada que la mitad superior. La pirámide norte o roja en Dashour también se atribuye a Sneferu y es la tumba más antigua conocida diseñada como una verdadera pirámide, pero con sus lados inclinados en un ángulo de 43 ° 36 'en lugar de 52 ° como se adoptó en las pirámides posteriores. En total se construyeron unas 80 pirámides.

Según la cronología adoptada actualmente, la construcción de pirámides estaba en su apogeo cuando las tres grandes pirámides de Giza, a unos 22 kilómetros al norte de Dashour, fueron construidas para Khufu (Keops), que era el hijo mayor de Sneferu, para Khafra (Chephren) y para Menkaura (Mycerinus), durante el período comprendido entre el 2500 a. C. y el 2400 a. C. aproximadamente. Estas tres pirámides no están aisladas, sino que son las características centrales de un enorme complejo, gran parte del cual se encuentra en estado de ruina. Cada pirámide de Giza tiene una única entrada en la cara norte, exactamente en el eje norte-sur. Cada uno también tiene un gran templo funerario adyacente a la cara este, conectado por una calzada techada a otro templo más al este, llamado el Templo del Valle. La pirámide de Keops tiene tres pirámides subsidiarias cerca de su esquina sureste, orientadas con precisión y alineadas con el eje norte-sur. La pirámide de Menkaura tiene tres pirámides subsidiarias cerca de su esquina suroeste, orientadas con precisión y alineadas con el eje este-oeste. El complejo de Giza también incluye muchas tumbas de mastaba y también la Gran Esfinge con su templo asociado adyacente al Templo del Valle de Khafra. A diferencia de las pirámides de dinastías posteriores, ninguna de las pirámides construidas en Dashour y Giza contenía momias, ni ninguna de la vasta colección de objetos funerarios enterrados con los faraones posteriores. Además, las pirámides de Giza no tenían inscripciones jeroglíficas ni ninguna otra decoración. Las edades de estas pirámides y su asignación a faraones específicos se basan únicamente en pruebas circunstanciales que a menudo se cuestionan. Por ejemplo, al menos una de las estelas de inventario descubiertas en el complejo de Giza indica una edad mucho mayor que la asignada actualmente a las pirámides de Giza, a la Gran Esfinge y al Templo del Valle adyacente, lo que implica que podrían datar como temprano como el Zep Tepi o First Time. La posibilidad de que estas pirámides sean mucho más antiguas de lo que se supone se analiza con más detalle más adelante en este capítulo.

El gran tamaño de las pirámides y la perfección de su geometría las distingue de otras estructuras antiguas. Nuestro principal interés son las pirámides de Giza, especialmente la de Keops, la Gran Pirámide, que es la estructura de piedra independiente más grande del mundo. Se desconocen los métodos utilizados en la construcción, aunque se han hecho muchas suposiciones. Los egiptólogos han presentado varias sugerencias para construir las pirámides utilizando rampas de tierra, pero ninguna ha resistido un examen crítico desde un punto de vista práctico. Independientemente de los métodos de construcción que se utilizaron para erigir las pirámides, las tareas fueron prodigiosas. Los detalles más destacados de cinco pirámides importantes se exponen en la siguiente tabulación:

Dashour Sur - Pirámide doblada 102 3. 59

Dashour North - Pirámide Roja 101 4. 00

El 19. 62 millones de toneladas de piedra en estas cinco pirámides representan casi dos tercios de los 30 millones de toneladas que se estima que se han utilizado en todas las pirámides. Además, otros 3 millones de toneladas probablemente se habrían utilizado en obras auxiliares como las calzadas, patios, templos, muros circundantes y otras estructuras incluidas en los complejos piramidales.

Los centros de las pirámides de Giza se alinearon para reflejar tres estrellas importantes en la constelación de Orión, con las distancias entre ellas espaciadas en las mismas proporciones. Como se mencionó anteriormente, los lados y ejes de las pirámides individuales se alinearon con precisión con los puntos cardinales celestes. Por ejemplo, las direcciones de los cuatro lados de la pirámide de Keops solo se desvían en promedio alrededor de 3 minutos de arco del verdadero norte, este, sur y oeste, o solo 0. 05 . La diferencia de longitud entre el más largo y el más corto de los cuatro lados de la pirámide de Keops es de 19 centímetros, un error de solo 0. 08% de los 230. 4 metros de longitud media de los lados, incluso después de que los estragos del tiempo y el hombre hayan cobrado su precio durante unos 4.000 años. Esto da fe del notable conocimiento y habilidad de los antiguos astrónomos y masones que llevaron a cabo el trabajo. Las pirámides de Khafra y Menkaura están construidas con una precisión similar. La pirámide de Keops tiene varios pasajes, galerías y cámaras, pero su volumen es insignificante en relación con la masa principal, que se estima que incorpora alrededor de 2. 5 millones de bloques de piedra caliza colocados en 203 hileras. Los bloques pesan hasta 12 toneladas y tienen un peso medio de unas 2. 5 toneladas. Los 68.000 metros cuadrados de bloques de revestimiento de piedra caliza pulida son más grandes y pesan unas 15 toneladas cada uno, tan ajustados sin mortero que no se puede insertar un cuchillo en las juntas. Incluso estos bloques son pequeños en comparación con muchos de los que se utilizan para construir las cámaras internas.

Dentro de la pirámide de Khufu hay cuatro cámaras y la Gran Galería, todas alineadas en el eje norte-sur de la pirámide e interconectadas por una serie de pasajes. Durante años se asumió que las cámaras en los niveles inferiores habían sido abandonadas por alguna razón, pero la precisión de su ubicación y construcción desmiente esta hipótesis. Ahora se cree que todas las cámaras fueron importantes en los ritos funerarios de los faraones. Los pasajes de interconexión son de varios tamaños y tienen una longitud total de aproximadamente 350 metros, aproximadamente la mitad se encuentra en una pendiente muy pronunciada de aproximadamente 26. 5 . También hay un pozo casi vertical que comienza cerca de la entrada a la Gran Galería y desciende unos 50 metros hasta el pasaje subterráneo que da acceso a la cámara más baja, que está excavada a unos 25 metros de profundidad en el lecho rocoso. La segunda cámara, a la que no se hace referencia a menudo y rara vez se muestra en los dibujos, también fue excavada en el lecho de roca en la base de la pirámide, verticalmente debajo de la Cámara del Rey. La tercera, o Cámara de la Reina, es la más pequeña. Está en el eje vertical de la pirámide, en un nivel a medio camino entre la base de la pirámide y la Cámara del Rey. La cuarta y más grande cámara es la más alta y se conoce como la Cámara del Rey, que se desplaza unos 10 metros al sur del centroide de la pirámide.

La Cámara del Rey de granito rojo incorpora las piedras más grandes. Es un doble cuadrado en planta, 10. 46 metros de este a oeste y 5. 23 metros de norte a sur, con una altura de 5. 8 metros. Los muros están construidos con 100 bloques colocados en cinco hileras, cada bloque pesa 70 toneladas o más. El techo es plano, atravesado por nueve losas de piedra que pesan aproximadamente 50 toneladas cada una. El piso está construido con quince adoquines macizos que probablemente pesen alrededor de 20 toneladas cada uno. El acceso a la Cámara del Rey se llama Gran Galería, que asciende por una pendiente de 26. 5 y tiene unos 47 metros de largo. Está construido con bloques de granito negro perfectamente articulados que habían sido transportados por el río Nilo desde Asuán, 750 kilómetros al sur. Cada bloque pesa unas 30 toneladas. El piso de la Gran Galería tiene un poco más de 2 metros de ancho y tiene un canal, la mitad de ese ancho y 600 milímetros de profundidad, que recorre el centro en toda su longitud. Las paredes se elevan verticalmente durante 3. 5 metros y luego se encierran abruptamente hacia adentro con siete hileras de mampostería, terminando con un techo plano 8. 5 metros sobre el nivel del suelo. El techo de la Gran Galería es estrecho, de solo 1 metro de ancho, similar al ancho del canal en el piso. La Cámara de la Reina está en marcado contraste, porque está construida con bloques de piedra caliza blanca. Está alineado exactamente en el eje este-oeste de la pirámide y el piso es casi cuadrado, con un área de aproximadamente 5. 7 metros por 5. 2 metros. A diferencia de la Cámara del Rey, la Cámara de la Reina tiene un techo a dos aguas a una altura de 6. 2 metros. El complejo diseño de la pirámide de Khufu no se repite en las otras dos pirámides de Giza. La pirámide de Khafra solo tiene una cámara, que se corta en el lecho de roca verticalmente debajo del vértice de la pirámide. La pirámide de Menkaura también tiene una cámara principal ubicada en su eje vertical y excavada 15 metros en el lecho de roca, con otras dos cámaras interconectadas excavadas debajo de ella.

La importancia de la orientación de las pirámides se revela en un examen de los ejes inclinados en la Gran Pirámide de Keops. Los dos conductos de la Cámara del Rey y los dos conductos de la Cámara de la Reina se explicaron durante muchos años como conductos de ventilación, aunque no se proporcionó ventilación en ninguna otra tumba de Egipto. Si fueran pozos de ventilación, una solución más práctica habría sido construirlos vertical u horizontalmente entre hileras sucesivas de mampostería, que era una práctica común en Egipto. En 1924, J Capart, un egiptólogo belga, sugirió en Etudes et Histoires que los ejes inclinados no eran para ventilación, sino que tenían un propósito religioso, posiblemente destinado a ser un pasaje simbólico del alma del faraón a las estrellas. Varios otros eminentes egiptólogos expresaron más tarde ideas similares, pero la teoría no fue validada hasta 1964 después de que el Dr. Alexander Badawy, un egiptólogo que había llevado a cabo un estudio detallado de la arquitectura del antiguo Egipto, buscó la ayuda de una astrónoma, la Dra. Virginia Trimble, quien llevó a cabo los cálculos precesionales necesarios. El Dr. Badawy dice en su artículo El destino estelar del faraón y los llamados ejes de aire en la pirámide de Cheop, presentado a la Academia de Ciencias de Berlín, que los ejes de la Cámara del Rey estaban destinados a ser canales hacia las estrellas ". el pasaje norte ... para el viaje del alma a las importantes estrellas circumpolares, el sur a Orión ".

Un análisis detallado de los ángulos de elevación de los ejes inclinados de las Cámaras del Rey y la Reina indica que, cuando se construyeron alrededor del 2450 a. C., apuntaban directamente a varias estrellas importantes cuando transitaban por el meridiano celeste. En ese momento, el eje sur de la Cámara del Rey apuntaba a Al Nitak, la estrella de la mano izquierda en el Cinturón de Orión, que es la estrella que representa la pirámide, mientras que el eje norte apuntaba a Thuban en la constelación de Draco, la misteriosa morada de Tuart. la diosa hipopótamo de la fecundidad y la maternidad. De manera similar, el eje sur de la Cámara de la Reina apuntaba a Sirio, la estrella de Isis, mientras que el eje norte apuntaba al centro de la "cabeza" de la Osa Menor, las cuatro estrellas que tienen la forma de la azuela utilizada por Horus en la ceremonia de la "apertura de la boca" en los ritos del renacimiento. La relevancia de las estrellas señaladas por estos ejes es obvia en relación con las creencias del antiguo Egipto de que el faraón cruzaría desde la Duat terrenal y renacería como un Osiris o alma estelar en la Duat celestial.

El Libro de la Salida de Día, comúnmente llamado Libro de los Muertos, fue enterrado con personas fallecidas en el antiguo Egipto. Fue representado con jeroglíficos en la cámara funeraria y pasajes como una guía para que el difunto llegara al reino de Osiris, quien era la encarnación de la bondad y se creía que era el gobernante del inframundo en el más allá. Este libro describe importantes ritos funerarios que probablemente sean el propósito de varios pasajes y cámaras de la Gran Pirámide. Dos libros modernos de particular interés sobre el tema son The Great Pyramid Decoded de Peter Lemesurier y Keeper of Genesis de Robert Bauval y Graham Hancock. Como no hay registros disponibles relacionados con la construcción y el uso previsto de la Gran Pirámide de Keops, es cuestión de conjeturar si los pasajes y cámaras estaban destinados a ser utilizados en ritos ceremoniales similares a los de los Misterios de Eleusis, o en preparativos. para el entierro de un faraón. Podrían haber sido utilizados para uno o ambos propósitos, como se revela en la siguiente explicación de su probable significado.

La Cámara de la Prueba es una cámara subterránea excavada a unos 25 metros de profundidad en el lecho de roca y a la que se accede por un pasaje descendente en un declive de 26. 5 , a veces llamado el descenso a los infiernos. Esta cámara tiene varios compartimentos que no están decorados de ninguna manera y su acabado sombrío nos recuerda al predicador en Eclesiastés 12: 7, quien dice "Entonces el polvo volverá a la tierra como era y el espíritu volverá a Dios que dio eso" . Justo debajo de la base de la pirámide hay una gruta excavada en el lecho de roca. Un pozo que comienza en el pasaje descendente, cerca de su entrada a la Cámara de Ordalía, da acceso a la Gruta. Asciende en una pendiente de aproximadamente 45 ° a través del lecho rocoso a una distancia vertical de unos 25 metros. Un pozo vertical, de unos 25 metros de profundidad y alrededor de un metro de diámetro, también proporciona acceso a la Gruta, pasando hacia abajo a través de la pirámide desde la unión de los dos pasajes que dan acceso a la Cámara de la Reina y la Gran Galería. Los pozos y la gruta no están decorados de ninguna manera y representan el Pozo de la Vida que debe atravesar el alma después de su estancia en la Cámara de la Prueba. La Cámara de la Reina, que es la Cámara de la Regeneración y el Renacimiento, está construida con piedra caliza blanca reluciente impecable. El blanco simboliza la pureza y la inocencia y es el color de la verdad absoluta. También simboliza el elemento tierra y en el antiguo Egipto estaba consagrado a los muertos como símbolo de la regeneración del alma, significando el triunfo del alma sobre el imperio de la muerte. Los dos ejes que apuntan desde la Cámara de la Reina hacia los cielos son directamente relevantes para la regeneración y el renacimiento.

El comienzo del pasaje horizontal que ingresa a la Cámara de la Reina está justo debajo de la entrada a la Gran Galería, a las cuales se accede desde el pasaje principal que asciende en un ángulo de 26. 5 desde cerca de la entrada a la pirámide. La Gran Galería está construida en granito negro pulido y también asciende en un ángulo de 26. 5 . Es el Salón de la Verdad en la Oscuridad, por el que el alma debe pasar después de su regeneración en la Cámara de la Reina. El negro es símbolo de humildad, silencio y secretismo, además de ser el emblema característico del dolor y el duelo. La Gran Galería que da acceso a la Cámara del Rey es un recordatorio final para el alma regenerada de las realidades de la vida y la muerte. La Cámara del Rey es la Cámara de la Resurrección, de donde el alma regresará a Dios. Está construido en granito rojo pulido. El rojo simboliza el fuego, significa la purificación del alma y la regeneración de la vida. También es un emblema del martirio y significa fervor y celo en la búsqueda de la verdad. Los dos ejes que apuntan a los cielos desde la Cámara del Rey aluden a la regeneración de la vida y al viaje del alma a la Duat celestial, que los antiguos egipcios creían que era su morada en el más allá. En su libro Ancient Mysteries, subtitulado Una historia a través de la evolución y la magia, Michael Baigent analiza la creencia en un Pastor Divino que se tenía en el antiguo Egipto. En los Libros de Hermes, el Divino Pastor es conocido por el nombre griego de Poimandres, derivado de un título egipcio antiguo que significaba la Comprensión o Inteligencia de Ra.

Un aspecto importante de la mitología que nunca debe pasarse por alto es el hecho de que todo mito tiene algún trasfondo de hecho histórico. Por esta razón, es muy posible que el panteón egipcio de dioses fueran personas reales en el Zep Tepi o Primer Tiempo de Osiris, cuyas acciones fueron dramatizadas y cuyos seres fueron divinizados. Una importante tradición antigua de las mitologías de Egipto y los países mediterráneos relata que una sociedad altamente sofisticada vivió en Egipto aproximadamente por primera vez, que fue alrededor de 10450 a. C., que hizo cosas maravillosas y construyó edificios notables. La posibilidad de que eso sea un hecho está confirmada por descubrimientos recientes y nuevas investigaciones de la Gran Esfinge. Un descubrimiento en el complejo de Giza de especial interés es la existencia de al menos cinco pozos enormes que albergan barcos que navegan por el océano. Dos de los pozos de botes encontrados en 1950 habían estado cubiertos y sellados durante al menos 4.500 años. Contenían dos barcos con proas altas. Ambos están construidos con madera de cedro y están bien conservados. Una embarcación tiene 33 metros de eslora y permanece sellada en su cobertizo. El otro, de 43 metros de largo y unas 40 toneladas de desplazamiento, se exhibe en un Museo de Barcos adyacente a las pirámides. Estas vasijas y otras descubiertas recientemente en el Alto Egipto son las más antiguas encontradas en cualquier parte del mundo.

El descubrimiento, excavación y reconstrucción del barco en el Museo de Barcos es descrito por una periodista arqueológica, Nancy Jenkins, en su libro informativo El barco debajo de la pirámide. Los expertos han estado de acuerdo en que los constructores de barcos deben haber tenido experiencia en navegación oceánica durante muchos siglos. Los barcos habrían sido adecuados para los misteriosos marineros, tradicionalmente de la Atlántida, que según la mitología invadieron Egipto y gran parte de la cuenca del Mediterráneo antes de 10000 a. C. En 1991, se encontró una flota de doce barcos, similares a los de Giza y de unos 20 metros de largo, a unos 13 kilómetros del río Nilo, cerca de Abydos, 600 kilómetros tierra adentro. Habían estado enterrados durante al menos 5.000 años. Es interesante saber que la mitología egipcia se refiere a dos grandes civilizaciones predinásticas, primero "La Era de los Dioses" y luego el Zep Tepi. La investigación arqueológica moderna apoya la hipótesis porque ha confirmado que una sociedad agrícola avanzada vivía en Egipto alrededor del 13000 a. C., pero que repentina e inexplicablemente desapareció poco después del 10500 a. C. y fue reemplazada durante el Período Predinástico por cazadores recolectores de la edad de piedra.

Tradicionalmente, la Gran Esfinge se atribuye a Khafra, a cuya cabeza se supone que se parece, pero por lo tanto ha sido refutada por análisis detallados. La Esfinge es una talla monolítica de casi 80 metros de largo y 20 metros de alto con una cabeza de más de 4 metros de ancho. La cabeza es más pequeña de lo habitual para un trabajo de este tipo y no está desgastada como el cuerpo. Por esta razón y por otras pruebas, ahora se cree que durante la época de Khafra se talló una nueva cabeza del original, que probablemente había sido la cabeza de un león. La Esfinge mira directamente hacia el punto donde el sol habría salido en el equinoccio vernal alrededor de 10450 a. C., cuando el amanecer parecía estar en el centro de la constelación de Leo y Leo miraba hacia el este, acostado y paralelo al horizonte. John A West, un egiptólogo considerado un experto en el Período Dinástico temprano, llevó a cabo recientemente extensas investigaciones de la Esfinge en colaboración con el Dr. Robert Schoch, profesor de geología en la Universidad de Boston y especialista en erosión. Sus estudios geológicos revelan que el cuerpo de la Esfinge y las paredes del pozo circundante han sufrido una extensa erosión hídrica por miles de años de lluvia, pero que hay muy poca erosión eólica. Durante más de 4.500 años, la Esfinge ha estado cubierta de arena de forma intermitente durante períodos prolongados, de hecho, durante la mayor parte de ese tiempo. Esto prueba que la Esfinge debe haber existido durante el período de fuertes precipitaciones que ocurrió cerca del final de la última gran Edad de Hielo. El derretimiento comenzó hace unos 20.000 años, pero alcanzó su punto máximo entre el 15.000 a. C. y el 8.000 a. C., que incluyó el Zep Tepi o Primera Vez.

Estas investigaciones geológicas también establecieron que los enormes bloques de piedra caliza excavados en el lecho de roca para formar el recinto de la Esfinge se utilizaron para construir el Templo del Valle de Khafra. Existe evidencia de que la pirámide de Khafra se construyó en dos etapas, porque varias de las hileras inferiores de piedra se construyeron a partir de enormes bloques de piedra caliza idénticos a los excavados en el recinto de la Esfinge y utilizados en el Templo del Valle, a diferencia del resto de la roca utilizada. El Templo del Valle tiene unos 47 años. 5 metros cuadrados y también apunta directamente hacia el amanecer en el equinoccio de primavera. El muro occidental tiene 7 metros de altura, pero debido a la pendiente de la meseta, el muro oriental tiene casi 13 metros de altura. La estructura central del templo está construida con enormes bloques de piedra caliza, que pesan entre 100 y 250 toneladas cada uno y varían en tamaño desde 6 metros por 3 metros por 2,5 metros hasta 10 metros por 4 metros por 3 metros. Dentro del edificio hay dos filas cada una de seis columnas monolíticas de granito de más de 1 metro cuadrado de sección transversal y casi 5 metros de altura, que soportan vigas de granito de similares dimensiones. La estructura estaba recubierta con enormes losas de granito, cada una de las cuales pesaba entre 70 y 80 toneladas, probablemente agregadas más tarde, posiblemente durante la época de Khafra. El templo mortuorio en gran parte en ruinas adyacente a la cara oriental de la pirámide de Khafra también está construido con bloques similares a los utilizados en el templo del valle.

El único otro edificio egipcio antiguo de construcción de bloques masivos similar que se ha descubierto se encuentra en Abydos, cerca de donde se encontró la flota de barcos. Se llama Osireion y es una gigantesca estructura subterránea construida con el nivel del piso principal a unos 16 metros por debajo del nivel del piso del templo de Seti I, al que se encuentra adyacente e inmediatamente detrás. El piso central es un enorme pedestal de unos 26 metros por 13 metros, rodeado por un foso de unos 3 metros de ancho y al menos 4 metros de profundidad. Una escalera en cada extremo del zócalo, en su eje longitudinal, desciende al agua casi en toda su profundidad. Hay dos piscinas en el eje longitudinal, una de unos 6 metros de largo y 3 metros de ancho y la otra de unos 3 metros cuadrados. El zócalo soporta dos columnatas de enormes columnas monolíticas de granito de color rosa, una a cada lado y paralela al eje longitudinal. Las columnas miden unos 4 metros de altura y 2. 5 metros cuadrados, cada uno con un peso aproximado de 100 toneladas y dinteles de soporte de la misma sección transversal.

El foso está rodeado por una estrecha pasarela encerrada dentro de muros construidos con bloques ciclópeos de hasta 8 metros de largo. Las paredes son de aproximadamente 6. 5 metros de espesor para resistir la presión de la tierra circundante e incorporan 17 celdas abiertas frente al foso, cada celda lo suficientemente grande para acomodar a un hombre de pie. Los muros y los dinteles de las columnatas sostenían originalmente una serie de tramos monolíticos que eran incluso más grandes que las columnas. Formaron un techo masivo sobre el foso y la pasarela, dejando el centro descubierto. El agua se suministró a través de un túnel desde el río Nilo. El Osireion es único entre las estructuras supervivientes del antiguo Egipto, antes se pensaba que era un depósito, pero más tarde se erigió para la celebración de los misterios de Osiris, de ahí su nombre. Algunos egiptólogos tradicionales han sugerido que fue un cenotafio para Seti I, basándose en evidencia circunstancial de cartuchos e inscripciones relacionadas con renovaciones probablemente realizadas por Seti I. Sería un cenotafio de lo más inusual y la datación es muy dudosa.

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Última modificación: 22 de marzo de 2014


Astronomía, Matemáticas y Abraham

Algunos de los primeros capítulos de la Biblia se centran en un hombre llamado Abraham. El registro bíblico de su vida comienza cuando Dios le dice que deje su país y emprenda un viaje de fe a la tierra de Canaán.

¿Alguna vez se preguntó por qué Dios le dijo a Abraham que hiciera esto? Por sorprendente que parezca, los descubrimientos arqueológicos y los textos antiguos sugieren que el viaje de Abraham estaba realmente relacionado con astronomía y matemáticas avanzadas. Estas pistas han ayudado a arrojar luz sobre la extraordinaria vida de Abraham antes de su estadía en Canaán, y una de las razones por las que tuvo que irse.

El genio de la antigua Babilonia

Los científicos modernos se han enfrentado al puro genio matemático de los antiguos babilonios. Aquí hay un ejemplo: Puede recordar el teorema de Pitágoras de las clases de matemáticas que tomó en la escuela. Alrededor del año 500 a. C., el matemático griego Pitágoras descubrió el teorema para calcular la hipotenusa, el lado más largo de un triángulo rectángulo. Desde entonces, se le ha dado el nombre de Pitágoras al método. Pero los babilonios habían ya lo descubrió ¡más de 1.200 años antes!

Una tablilla matemática descubierta hace un siglo y que data de alrededor del 1800 a.C. mostró texto que cumplía con la ecuación triangular de a 2 + segundo 2 = do 2. El artefacto, conocido como Plimpton 322, ha sido reexaminado recientemente. Los científicos se han quedado atónitos, no solo por esta ecuación, sino también por el conocimiento general de la trigonometría que muestra la tableta. Al igual que el teorema de Pitágoras, la trigonometría se atribuyó clásicamente a los griegos, fechada alrededor del 120 a.C. ¡Sin embargo, este documento babilónico muestra comprensión trigonométrica alrededor de 1.700 años antes!

El matemático Daniel Mansfield declaró: "Nuestra investigación muestra que [Plimpton 322 es] una tabla trigonométrica tan desconocida y avanzada que en algunos aspectos es superior a la trigonometría moderna" (Independiente, 24 de agosto de 2017).

Además, los babilonios tenían al menos una idea bastante clara del valor de Pi: 3,125 (hoy sabemos que es 3,14…).

Y su genio iba más allá de las matemáticas complejas, también era evidente en astronomía. Algunos de los primeros textos de astronomía conocidos de Babilonia describen observaciones del planeta Venus. Los babilonios pudieron predecir dónde se podrían encontrar ciertos planetas en el cielo en un punto dado en el futuro. También podrían trabajar y predecir, con cientos de años de anticipación, cuándo y dónde ocurrirían los eclipses.

En el siglo IV a.C., el filósofo griego Calístenes adquirió una serie de documentos astronómicos babilónicos que abarcan observaciones de todo el período anterior. 2,000 años. Y algún tiempo después del 400 a.C., se escribió una tablilla babilónica que mostraba un "procedimiento trapezoidal" para calcular la trayectoria del planeta Júpiter. Este método mostró uno de los principios fundamentales del cálculo, que se cree que fue descubierto 1.400 años después.

¿Qué tiene que ver todo esto con el patriarca Abraham?

Abraham: astrónomo y matemático

El libro del Génesis dice que Abraham era originario de la ciudad caldea de Ur. Los caldeos eran una tribu babilónica de científicos especialmente dotados. Abraham creció justo en la edad de oro de los descubrimientos científicos en Babilonia durante los años 1900 a 1800 a.C. Pero no era simplemente expuesto a la astronomía y las matemáticas caldeo-babilónicas, los historiadores antiguos registran que era un Luz guía en estos campos.

Siglo III a.C. El historiador caldeo Beroso escribió: "En la décima generación después del Diluvio, había entre los caldeos un hombre justo, grande y hábil en la ciencia celestial". Si bien Beroso no nombró a este hombre, en el siglo I d.C. el historiador Josefo declaró que se estaba refiriendo al patriarca Abraham. (Esto se alinea con el relato bíblico, que habla no solo de que Abraham es "justo", sino también en Génesis 11 de su nacimiento en la décima generación después del Diluvio). Además, Josefo señaló el siglo VI a. C. Historiador griego Hecateo, que compuso un libro sobre las hazañas del patriarca. (Lamentablemente, solo han sobrevivido dos obras fragmentarias de los muchos escritos de Hecateo). El historiador Nicolás de Damasco también escribió sobre la prominencia de Abraham antes de su estadía en Canaán.

Sir Walter Raleigh La historia del mundo (1614) hizo referencia al siglo I d.C. el historiador Filón de Alejandría, diciendo que Abraham, a través de la astronomía, "junto con los movimientos de las estrellas y otros cuerpos celestes ... descubrió el conocimiento del Dios verdadero, mientras vivía en Caldea". Además, hizo referencia a varios historiadores antiguos que colectivamente acordaron "que Abraham, el más santo y sabio de los hombres, enseñó primero a los caldeos, luego a los fenicios, por último, a los sacerdotes egipcios, [astronomía] y el conocimiento divino" (Capítulo 2, Sección 2 ).

Así vemos a Abraham atribuido por muchos como uno de los principales instructores de los caldeos de élite en su conocimiento avanzado!

Pero Abraham no solo estudió y enseñó ciencia por la ciencia. A través de la ciencia demostró la existencia del único Dios verdadero.

Josefo escribió: “[Abraham] fue el primero que se aventuró a publicar esta noción de que había un solo Dios, el Creador del universo…. Esta opinión se derivaba de los fenómenos irregulares que eran visibles tanto en tierra como en el mar, así como los que le suceden al sol y la luna, y a todos los cuerpos celestes, así: - 'Si [dijo él] estos cuerpos tuvieran poder de propios, ciertamente se ocuparían de su propio movimiento regular, pero como no conservan tal regularidad, dejan en claro que, en la medida en que cooperan en nuestro beneficio, no lo hacen por sus propias habilidades, sino como estamos subordinados a Aquel que manda a aquellos a quienes sólo debemos justamente ofrecer nuestra honra y acción de gracias '”(Antigüedades de los judíos, 1.7.1).

Abraham vivió en un mundo donde se adoraba a múltiples dioses, incluidas las deidades planetarias. Como astrónomo, sabía que los caminos y patrones de los cuerpos celestes eran constantes y previsible. Por lo tanto, sabía que podían no sean dioses librepensadores y que se comporten de forma independiente. Además, el hecho de que incluso existió en primer lugar, y todos trabajaron juntos en perfecta armonía, demostró que hay un Creador quien estableció la matemática leyes por el cual los cielos operan perfectamente. Así, Abraham proclamó la existencia de un solo Dios, el Creador y Legislador, a sus compañeros caldeos.

Rechazado por Caldea, abrazado por Egipto

Por supuesto, uno puede imaginar que en una sociedad como la de Abraham, las enseñanzas del Dios verdadero no fueron bien recibidas. Los hábiles matemáticos y astrónomos de Caldea ciertamente tenían el suficiente discernimiento para comprender los argumentos de Abraham, pero se negaron a enseñárselos a la gente. En cambio, continuaron vendiendo la doctrina popular a la población babilónica de que estaban sujetos a los caprichos de una plétora de dioses celestiales.

La disputa con Abraham llegó a un punto crítico, como lo describió Josefo: “Por qué doctrinas, cuando los caldeos y otros pueblos de Mesopotamia levantaron un tumulto contra él, pensó que era conveniente dejar ese país y por orden y ayuda de Dios, vino y habitó en la tierra de Canaán ”.

Aquí es donde comienza la conocida historia bíblica: en Génesis 12, con la instrucción de Dios a Abraham de emigrar a una nueva tierra.

Después de que Abraham llegó a Canaán, una hambruna lo obligó a trasladarse temporalmente a Egipto. Josefo proporcionó más detalles sobre el tiempo de Abraham en Egipto: `` Porque mientras que los egipcios antes eran adictos a diferentes costumbres, y despreciaban los ritos sagrados y acostumbrados de los demás, y estaban muy enojados unos con otros por ese motivo, Abram consultó con cada uno de ellos. ... Él les comunicó la aritmética y les entregó la ciencia de la astronomía porque, antes de que Abram viniera a Egipto, no estaban familiarizados con esas partes del aprendizaje, porque esa ciencia vino de los caldeos a Egipto, y de allí también a los griegos ”(Antigüedades de los judíos, 1.8.2).

Por lo tanto, vemos que Abraham tuvo un impacto masivo en la educación de los egipcios al transferirles las habilidades principalmente caldeas en matemáticas y astronomía. No por casualidad, fue después de este tiempo que Egipto comenzó a surgir como un imperio verdaderamente poderoso.

El legado de Abraham

El Abraham de la Biblia es conocido como el patriarca fiel y justo: padre de los pueblos israelitas a través de su hijo Isaac, y padre de los pueblos árabes a través de su hijo Ismael. Sin embargo, vemos a través de múltiples relatos históricos complementarios que también fue un renombrado astrónomo y matemático cuya instrucción influyó positivamente en los antiguos mundos caldeo y egipcio. Y aunque su nombre aún no se ha descubierto en las antiguas inscripciones babilónicas, las tablillas científicas que tengo encontrado dan una visión única del mundo de Abraham, ¡e incluso podría ser el producto de algunas de sus propias enseñanzas!

Lo que estamos redescubriendo sobre la habilidad y el conocimiento de la antigua Babilonia es verdaderamente extraordinario. La antigua sabiduría babilónica se ha conservado hasta el día de hoy, como la contribución a nuestro círculo de 360 ​​grados, nuestro minuto de 60 segundos y nuestra hora de 60 minutos.

Hasta cierto punto, la ciencia moderna incluso ha seguido la sabiduría de Abraham en astronomía. Sabemos que es ridículo adorar como dioses a los planetas, las estrellas y las lunas con sus patrones y comportamientos perfectamente predecibles. Pero hemos ido demasiado lejos en la dirección opuesta, ahora creyendo que hay No Dios.

Abraham usó el cosmos para probar la existencia de Dios. El hecho de que existan cuerpos celestes y de que sigan patrones específicos y leyes necesita un Creador y un Legislador. Y los aspectos particulares y asombrosos del universo, cada vez más claros, muestran cada vez más claramente que esto no solo suceda: todo es el resultado de un diseño, ingeniería y creación.

Nos gusta pensar en la sociedad moderna como la más “avanzada” de la historia. Sin embargo, para creer eso No Dios existe —que cada partícula, ley y función en el universo es producto del accidente y la casualidad— es tan insoportable y tonto como las creencias anticuadas de numerosos dioses.

Si de alguna manera volviera a la vida, ¿cómo le iría a Abraham como educador, matemático o astrónomo en el clima académico y científico actual? Sin duda, nuestras sociedades impías también lo expulsarían.


En su búsqueda de los últimos símbolos para representar la realidad, una parte integral de sus búsquedas filosóficas, los griegos desarrollaron una tradición esotérica que, aunque no era incompatible con la tradición panteísta dentro de la cual coexistía, era relativamente independiente de ella. Era la verdad secreta de la religión y no estaba destinada a todo el mundo. Los rastros de estos sistemas de creencias, los mismos fundamentos de la filosofía y la ciencia occidentales, de hecho, se pueden encontrar en las diversas escuelas filosóficas que surgieron en la antigüedad helénica, así como en las tradiciones de los misterios, p. Ej. Orfeo y Dioniso. Esta tradición fue celosamente guardada, no destinada a los no iniciados, y no sorprendentemente fue influenciada por sus vecinos del sur (Egipto) y sus vecinos del este (Magos).

Es de estas escuelas filosóficas, por supuesto, que surgen no solo los fundamentos teológicos del cristianismo, como una especie de movimiento neofilosófico adjunto a la antigua tradición hebrea superpuesta por la figura más grande que la vida de Jesús, sino también las escuelas gnósticas y las escuelas herméticas que sentaron las bases para las tradiciones esotéricas y alquímicas que corrieron paralelas a la ortodoxia cristiana e islámica directamente a través de la Edad Media hasta la Ilustración, marcando el comienzo de la llamada Era de la Ciencia.

La búsqueda filosófica propiamente dicha puede verse a través de esta lente histórica como la búsqueda intelectual de la base de la realidad y la existencia utilizando la razón en sí misma, reuniendo todo el conocimiento `` científico '' de la antigüedad y creando escuelas y bibliotecas y académicos para preservar este tradición de generación en generación. Esta tradición, estas antiguas escuelas filosóficas que emergen en la antigüedad clásica, representan en gran medida la gran contribución de estos pueblos antiguos a la civilización occidental, el término para la Academia, por supuesto, recibe su nombre de la más famosa de estas escuelas: la de Platón en Atenas. .

Algo consistente en todas las diferentes escuelas filosóficas griegas de la antigüedad clásica fue esta búsqueda de sustancias arquetípicas, la cosmogonía efectivamente, de la cual emerge el universo, lo que a su vez facilita la comprensión de este universo en el que vivimos, y quizás lo más importante, proporciona la base intelectual. por un sistema de ética para el individuo y la sociedad en su conjunto al que aspirar. Este fue el concepto de arete, o excelencia, que junto con la noción de virtud saturó estas antiguas escuelas filosóficas griegas con respecto a sus sistemas de ética y moralidad.

Todos ellos sostuvieron en un aspecto u otro que existía algún tipo de sustancia ontológica primordial (Ousia) que era indivisible y del que se podría decir que emana o germina el resto del universo. Este fue el Uno de los neoplatónicos, la Mónada de los pitagóricos, el Demiurgo de Platón y el motor inmóvil de Aristóteles. De hecho, esto era coherente con los sistemas de creencias cosmogónicos más arcaicos que encontramos en la antigüedad, con toda seguridad en Occidente: el abismo de agua, o apas de los egipcios, o las grandes aguas cósmicas de los antiguos hebreos.

En este sentido, primera filosofía en la antigüedad, todos conducían al mismo lugar en su mayor parte, incluso si los sistemas metafísicos subyacentes escritos a gran escala eran únicos: la naturaleza del alma, la naturaleza del libre albedrío, el destino, los dioses, etc. como postes de orientación filosófica y puntos de discordia hasta el día de hoy, sin embargo, en este sentido, la filosofía en la antigüedad puede verse como el escenario, o el paisaje intelectual, de la metafísica y la filosofía en general, tal como la hemos llegado a entender en la tradición occidental en menos.

Sin embargo, hubo un subproducto de esta tradición que era único en sí mismo, y eventualmente se ramificó a su propio campo, pero al menos en la antigüedad (y hasta la Edad Media en el plan de estudios escolástico) se incorporó a la filosofía propiamente dicha. La práctica de lo que podríamos llamar numerología, que incluye el estudio y la indagación del significado de los números, las matemáticas en general y la disciplina de la geometría, campos todos en los que los griegos hicieron contribuciones significativas (Pitágoras, Platón, Euclides, etc. )

Pero desde la perspectiva de estas antiguas escuelas filosóficas, la mayoría de las cuales tenían inclinaciones místicas / teológicas, la numerología y la geometría en particular, junto con la astronomía, eran consideradas no solo como ciencias prácticas utilizadas para la arquitectura, la siembra y cosecha estacional, etc. pero también fueron considerados como símbolos teológicos místicos en y por sí mismos. Estas eran puertas de entrada a lo divino de alguna manera, regalos de Hermes a la humanidad por los que fue severamente castigado.

Porque para los griegos, y en su mayor parte para los egipcios, persas, caldeos (babilonios) y otras civilizaciones en la antigüedad, las matemáticas, los números y la geometría, todos los cuales estaban estrechamente entrelazados en la astronomía y la filosofía propiamente dicha, por supuesto, no solo se consideraban herramientas prácticas, sino también lentes a través de los cuales se pueda conocer la naturaleza de lo divino, por medio de los cuales la naturaleza misma del universo mismo, descansando de lleno en la invención filosófica (mayoritariamente) griega de que el intelecto, razón (logotipos), fue la herramienta más grande y singular de la humanidad. Este fue realmente el gran regalo de los griegos, el logotipos, y la esencia del logotipos se puede encontrar en número y geometría.

El significado especial de los números, las matemáticas y la geometría básica está intrínsecamente vinculado a la astronomía en la antigüedad y se remonta a los antiguos babilonios (y asirios) y, en algunos aspectos, a los sumerios que los precedieron. Es de los babilonios que lo que llamamos astrología hoy en día, de hecho, en última instancia, deriva y también es de los babilonios y, más específicamente, los caldeos que se asociaron directamente con los estudios astronómicos y astrológicos a mediados del primer milenio a. C. & # 8211. que podemos rastrear los nombres de los planetas y el sistema astronómico subyacente que formó la base del sistema griego que a su vez influyó fuertemente en la astronomía india, árabe-islámica y europea occidental hasta la Edad Media.

Lo que debe entenderse sobre el papel de la astronomía y su campo derivado de la astrología es que para los antiguos, comprender los marcadores, las estrellas, el paso por el cielo a lo largo del año era clave para la supervivencia. Comprender la medida de un año y el paso de las estaciones fue fundamental para saber cuándo plantar cultivos, cuándo cosechar, cuándo podrían ocurrir inundaciones y otros factores ambientales básicos que jugaron un papel importante en la supervivencia y mejora de una cultura determinada en una región determinada. El campo de la Astronomía avanzó en paralelo con la civilización antigua y esto no es casualidad.

Además, la práctica de la Astronomía en la antigüedad clásica estaba intrínsecamente ligada a las Matemáticas, ya que los antiguos astrónomos observaban el cielo nocturno y mapeaban el movimiento de los cielos a lo largo del año ya través de los años a través de décadas y siglos [1]. Se sabía que los babilonios eran observadores de estrellas atentos y tenemos evidencia de que registraron la posición de las estrellas, específicamente algunos de los planetas, que se remontan a mediados del segundo milenio a. C. [2], registros que fueron aprovechados por los griegos ya que la tradición babilónica les fue transmitida después de las conquistas de Alejandro el Grande en la última parte del siglo IV a. C. y los textos y tablas babilónicos fueron interpretados y traducidos por los filósofos griegos. Está claro que al menos los griegos utilizaron los datos de observación de estrellas de Babilonia para refinar y desarrollar sus modelos astronómicos [3].

En la tradición filosófica griega, comenzando notablemente con Platón y Aristóteles, vemos el desarrollo de un sistema astronómico que se basa en los movimientos conocidos del Sol, la Luna y otros cuerpos planetarios (conocidos) basados ​​en un modelo de esferas concéntricas, o círculos que describían las órbitas de los cuerpos celestes, lo cual era relativamente consistente con lo que los antiguos sabían sobre el movimiento de dichos cuerpos celestes dados los siglos de cuidadosas medidas que tenían a su disposición. En la esfera más interna de este modelo, a veces denominada esfera sublunar (literalmente debajo de la luna), residía la Tierra alrededor de la cual giraban todos los cuerpos celestes en sus respectivas órbitas, lo que explica los movimientos de los cuerpos celestes alrededor de la Tierra. del día a la noche, a lo largo del año y a través de los años mismos.

En este modelo geocéntrico, en orden de círculos concéntricos más internos a más externos, fue primero la Luna, luego Mercurio, luego Venus, luego el Sol, luego Marte, Júpiter y luego Saturno, seguido por la esfera de las estrellas fijas y el Zodíaco que fueron en el anillo más externo y que tenía su propia rotación (al menos según Platón), nuevamente todos girando alrededor de la Tierra en sus respectivas órbitas. Este modelo fue elaborado y perfeccionado por los griegos basándose en una cuidadosa observación de los cielos a lo largo del ciclo del año e incluso a través de los años durante siglos, aprovechando claramente los datos astronómicos babilónicos, así como algunos de sus nombres / símbolos para los cuerpos planetarios y partes del Zodíaco. Esencialmente representa el primer modelo geométrico conocido del movimiento de los cielos y, a pesar de su importancia astrológica, representó un enfoque científico y matemático viable para el mapa de los cielos. De hecho, es el mapeo de los cielos en sí mismo, junto con el deseo de predecir eventos astronómicos, de los cuales muchas de nuestras construcciones esencialmente matemáticas de Geometría derivaron en última instancia.

Este sistema de esferas celestes o astrales que fue el sello distintivo de la astronomía (y la astrología) en la antigüedad en Occidente también fue aprovechado por ciertas comunidades gnósticas que surgieron justo después de la muerte de Cristo, coincidiendo por así decirlo con la obra de Ptolomeo. y también originario del mismo centro intelectual, a saber, Alejandría. El mismo sistema celestial de esferas astrales también influyó fuertemente en lo que hoy se denomina tradiciones "ocultas" occidentales, como la Cabalá judía y el hermetismo, que forman la base de sus respectivos órdenes mundiales cosmológicos, así como de su filosofía y metafísica. Estas tradiciones ocultas pueden verse influenciadas por el platonismo en la medida en que enfatizan la iluminación y la conexión del alma con el cosmos, un elemento de las tradiciones abrahámicas que se encuentran en Génesis donde el hombre está hecho a “imagen de Dios” pero mucho menos enfatizado.

El sistema también forma la base de la astrología, que normalmente se considera de origen caldeo (babilónico / persa), aunque tiene una influencia helénica significativa [4], donde se cree que el "signo" de uno revela su carácter. La astrología se deriva de la creencia en el descenso del alma a través de las esferas planetarias celestiales & # 8211 de nuevo consistente con el sistema astronómico griego & # 8212 al nacer y por lo tanto el carácter y disposición de uno depende de la configuración celestial en el momento preciso de su nacimiento, donde se creía que cada uno de los dioses que presidían cada una de las esferas tenía una cierta influencia específica en diferentes aspectos de la personalidad y, a su vez, en el destino.

Después de Platón, este sistema astronómico de esferas celestes fue desarrollado y refinado por astrónomos / filósofos griegos subsecuentes como Eudoxo (cuya obra presumiblemente Aristóteles tuvo acceso ya que era un contemporáneo tardío de Platón), Aristóteles, por supuesto, en su tratado. De Caelo (En los cielos) con algunas referencias a las esferas en Metafísica, el afamado astrónomo, matemático y geógrafo griego Hiparco, conocido por sus desarrollos en trigonometría, así como por el descubrimiento de la precesión de los equinoccios, hasta que alcanzó su cenit en la antigüedad con el afamado astrónomo. Ptolomeo (c. 90 & # 8211 168 EC) quien fue el autor de la Almagesto que fue básicamente la Biblia astronómica en el mundo cristiano e islámico durante unos 1500 años.

[1] La palabra inglesa "planeta" en viene de la palabra griega para "vagabundo": πλανήτης (planētēs).

[2] Gran parte de lo que sabemos sobre la astronomía babilónica proviene de los textos MUL.APIN que incluyen referencias a los precursores del Zodíaco junto con datos y cálculos detallados de observación astronómica y, en menor medida, la Enuma Anu Enlil tabletas que tratan principalmente de temas astrológicos y de adivinación, pero también cubren una gran cantidad de información astronómica. Ambos textos incluyen información y datos que se remontan hasta bien entrado el segundo milenio antes de nuestra era.

[3] Se sabe, por ejemplo, que Hiparco (c. 190 - c. 120 a. C.) utilizó datos astronómicos de Babilonia en su trabajo. Se le atribuye el descubrimiento de la precesión de los equinoccios, así como importantes desarrollos en trigonometría. También se sabe que Ptolomeo, el famoso astrónomo griego del siglo II d.C., utilizó datos de observación astronómica babilónica.


Contribuciones en trigonometría

En Ganitapada 6, Aryabhata da el área de un triángulo como:

tribhujasya phalashariram samadalakoti bhujardhasamvargah

Traducción: & # 8220para un triángulo, el resultado de una perpendicular con la mitad del lado es el área.

Aryabhata discutió el concepto de seno en su trabajo con el nombre de ardha-jya, que literalmente significa & # 8220medio acorde (media onda)& # 8220. Por simplicidad, la gente empezó a llamarlo jya.
Cuando los escritores árabes tradujeron sus obras del sánscrito al árabe, se refirieron a él como jiba.
Sin embargo, en los escritos árabes, las vocales se omiten y se abrevia como jb.
Escritores posteriores lo sustituyeron por jaib, lo que significa & # 8220bolsillo& # 8221 o & # 8220fold (en una prenda)“.
Más tarde, en el siglo XII, cuando Gherardo de Cremona tradujo estos escritos del árabe al latín, reemplazó el árabe jaib con su homólogo latino, sinus, que significa & # 8220ensenada& # 8221 o & # 8220Bahía& # 8220 de ahí viene el inglés SENO.
Él ha utilizado el código alfabético para definir un conjunto de incrementos. Si usamos la tabla Aryabhata & # 8217s y calculamos el valor de sin (30) (correspondiente a hasjha) que es 1719/3438 = 0.5, el valor es correcto. Su código alfabético se conoce comúnmente como el cifrado Aryabhata.


La ciencia y las matemáticas se desarrollaron mucho durante el período antiguo en la India. Los antiguos indios contribuyeron enormemente al conocimiento de las matemáticas y de varias ramas de la ciencia.

Se sorprenderá al saber que los antiguos indios conocían muchas teorías de las matemáticas modernas. Sin embargo, dado que los antiguos matemáticos indios no eran tan buenos en documentación y difusión como sus homólogos del mundo occidental moderno, sus contribuciones no encontraron el lugar que merecían.

Además, el mundo occidental gobernó la mayor parte del mundo durante mucho tiempo, lo que les permitió reclamar superioridad en todos los sentidos, incluso en el campo del conocimiento. Echemos ahora un vistazo a algunas de estas contribuciones de los antiguos matemáticos indios.

Baudhayan fue el primero en llegar a varios conceptos en Matemáticas, que luego fueron redescubiertos por el mundo occidental. Primero calculó el valor de pi. Como sabe, pi es útil para calcular el área y la circunferencia de un círculo. Lo que hoy se conoce como teorema de Pitágoras ya se encuentra en Baudhayan & rsquos Sulva Sutra, que fue escrito varios años antes de la era de Pitágoras.

Aryabhatta fue un matemático, astrónomo, astrólogo y físico del siglo quinto. Fue un pionero en el campo de las matemáticas. A la edad de 23 años, escribió Aryabhattiya, que es un resumen de las matemáticas de su tiempo. Hay cuatro secciones en este trabajo académico. En la primera sección, describe el método de denotar números decimales grandes por alfabetos.

En la segunda sección, encontramos preguntas difíciles de temas de las matemáticas modernas como la teoría de números, geometría, trigonometría y Beejganita (álgebra). Las dos secciones restantes son sobre astronomía. Aryabhatta demostró que el cero no es solo un número, sino también un símbolo y un concepto.

El descubrimiento del cero permitió a Aryabhatta averiguar la distancia exacta entre la tierra y la luna. El descubrimiento del cero también abrió una nueva dimensión de números negativos. Como hemos visto, las dos últimas secciones de Aryabhattiya fueron sobre Astronomía. Evidentemente, Aryabhatta también contribuyó en gran medida al campo de la ciencia, particularmente a la Astronomía. En la antigua India, la ciencia de la astronomía estaba muy avanzada.

Se llamaba Khagolshastra. Khagol era el famoso observatorio astronómico de Nalanda, donde estudió Aryabhatta. De hecho, la ciencia de la astronomía estaba muy avanzada y nuestros antepasados ​​estaban orgullosos de ella. El objetivo detrás del desarrollo de la ciencia de la astronomía fue la necesidad de contar con calendarios precisos, una mejor comprensión de los patrones climáticos y de lluvia para la siembra oportuna y la elección de cultivos, la fijación de fechas de estaciones y festivales, la navegación, el cálculo del tiempo y el lanzamiento de horóscopos para uso en astrología.

El conocimiento de la astronomía, en particular el conocimiento de las mareas y las estrellas, fue de gran importancia en el comercio, debido al requisito de cruzar océanos y desiertos durante la noche. Sin tener en cuenta la opinión popular de que nuestro planeta tierra es & lsquoAchala & rsquo (inamovible), Aryabhatta declaró su teoría de que & lsquoearth es redonda y gira sobre su propio eje & rsquo. Explicó que la apariencia del sol moviéndose de este a oeste es falsa al dar ejemplos.

Uno de esos ejemplos fue: cuando una persona viaja en un bote, los árboles en la orilla parecen moverse en la dirección opuesta. También afirmó correctamente que la luna y los planetas brillaban por la luz solar reflejada. También dio una explicación científica del eclipse solar y lunar aclarando que el eclipse no se debió a Rahhu y / o Ketu o algún otro rakshasa (demonio).

Brahmagupta

En el siglo VII, Brahmgupta llevó las matemáticas a alturas mucho más altas que otras. En sus métodos de multiplicación, usó el valor posicional casi de la misma manera que se usa hoy. Introdujo números negativos y operaciones con cero en matemáticas. Escribió Brahm Sputa Siddantika a través del cual los árabes llegaron a conocer nuestro sistema matemático.

Bhaskaracharya

Bhaskaracharya fue la luz principal del siglo XII. Nació en Bijapur, Karnataka. Es famoso por su libro Siddanta Shiromani. Se divide en cuatro secciones: Lilavati (Aritmética), Beejaganit (Álgebra), Goladhyaya (Esfera) y Grahaganit (Matemáticas de los planetas).

Bhaskara introdujo el método Chakrawat o el método cíclico para resolver ecuaciones algebraicas. Este método fue redescubierto seis siglos después por los matemáticos europeos, quienes lo llamaron ciclo inverso. En el siglo XIX, un inglés, James Taylor, tradujo a Lilavati y dio a conocer esta gran obra al mundo.


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    • Autores: Andrew Fraknoi, David Morrison, Sidney C. Wolff
    • Editor / sitio web: OpenStax
    • Título del libro: Astronomía
    • Fecha de publicación: 13 de octubre de 2016
    • Ubicación: Houston, Texas
    • URL del libro: https://openstax.org/books/astronomy/pages/1-introduction
    • URL de la sección: https://openstax.org/books/astronomy/pages/k-the-chemical-elements

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    La biblioteca y el faro de Alejandría

    En la Alejandría del siglo III a.C., se propuso por primera vez una de las teorías más desconcertantes de la historia de la ciencia: una teoría tan humillante en sus implicaciones para la humanidad y el lugar en el cosmos que incluso el hombre que vino Con él puede haber estado tentado a repudiarlo, tan en desacuerdo con la doctrina religiosa que para repetirlo llegaría a ser considerado por generaciones posteriores como una blasfemia de la franja más negra, tan repelente para todas nuestras sensibilidades humanas naturales que se necesitaría la mundo en su conjunto casi 2000 años para aceptarlo plenamente, mucho después de que la evidencia de que en realidad era el caso se había convertido en una verdadera montaña. Tal era la teoría del heliocentrismo.

    Llamar a la astronomía que existía antes de la aparición de esta nueva y audaz teoría & # 8220 primitiva & # 8221 sería tremendamente injusto. El hecho es que la persona promedio que vivió antes del siglo III a.C. sabía mucho más sobre los movimientos del cielo que la mayoría de nosotros hoy en día, porque, viviendo más cerca de los ritmos de la naturaleza como ellos, consideraban con razón tal conocimiento. esencial para su supervivencia. Ya en el año 5000 a. C., los mesopotámicos estaban ideando mapas estelares e instrumentos para estudiar el cielo al servicio de una causa eminentemente práctica: los ciclos de cambios que veían ocurrir por encima de sus cabezas podían, habían aprendido, decirles cuándo plantar y cuándo. cosechar sus cultivos con el mejor efecto, ayudándoles así inconmensurablemente en su lucha interminable por cultivar suficientes alimentos para sustentar su floreciente civilización, la primera de su tipo en el mundo. Al contemplar los cuerpos celestes cuyos paseos por el cielo dictaban gran parte de sus vidas, los mesopotámicos extrapolaron, razonablemente, que los cielos deben estar en movimiento sobre una plataforma fija en la que se pararon y observaron. Para ellos era igualmente evidente que los dioses se dignaron pasar señales a los mortales a través de los movimientos de esas misteriosas esferas iluminadas.

    Al igual que con la primera civilización del mundo, lo mismo ocurre con la segunda. La religión egipcia también llegó a ser en gran medida un ejercicio de observación de estrellas. De hecho, los sacerdotes de Egipto se convirtieron en los más consumados de todos los astrónomos de los primeros tiempos antiguos. Ya para cuando construyeron las pirámides de Giza alrededor del 2500 a. C., los egipcios habían ideado un calendario sofisticado mirando los cielos. Cada año nuevo comenzaba con la primera aparición de la estrella que llamamos Sirio, la más brillante de todas. (Este evento ocurre en la región mediterránea durante lo que ahora consideramos la mitad del verano.) El año que siguió consistió en los familiares 365 días, divididos en los familiares doce meses, los egipcios incluso entendieron la necesidad de agregar un día extra a cada cuatro años para mantener su calendario sincronizado con Sirius. Con el tiempo, los egipcios pueden haberse convertido en las primeras personas en darse cuenta de que la Tierra era redonda, al igual que todos los demás cuerpos celestes, esto habría constituido el primer paso hacia el igualitarismo cósmico. Como tal, puede haber sido casi tan controvertido en su época como la teoría posterior del heliocentrismo.

    Creemos que Pitágoras, el matemático y filósofo griego cuyo trabajo en geometría sería posteriormente codificado y ampliado por Euclides, visitó Egipto en algún momento alrededor del 540 a. C. y habló con los sacerdotes de la tierra y los ojos de las estrellas. Luego regresó a su ciudad de Crotene, un puesto de avanzada de la cultura griega cerca de la punta de la bota que es la Italia moderna, para defender por escrito una Tierra esférica. Como prueba, señaló cómo la sombra redonda de la Tierra se podía ver en la cara de la Luna durante un eclipse lunar, y cómo se podía ver más lejos desde una posición más alta que desde una más baja, lo que implica que era la curvatura de la superficie de la Tierra en lugar del alcance del ojo humano en sí, que era el factor limitante. En la época de Sócrates, Platón y Aristóteles, se daba por hecho que la Tierra era un globo terráqueo.

    Pero ninguno de estos Reyes Magos de la filosofía griega clásica tenía la menor idea de que la Tierra no era el lugar alrededor del cual giraba todo lo demás en el cosmos. Su modelo del universo tenía la Luna orbitando la Tierra cada 27 días, el Sol cada 365 días y los cinco planetas que se pueden observar a simple vista siguiendo caminos más excéntricos que, en última instancia, aún se centran en la Tierra. Mientras tanto, las estrellas eran un telón de fondo distante y estacionario para todo, brillando desde los mismos bordes de un cosmos que tenía la Tierra en su mismo centro.

    Los filósofos estaban dispuestos a aceptar que la Tierra debe estar girando, ¿de qué otra manera explicar la marcha aparente del Sol a través del cielo todos los días, o las marchas similares de la Luna y las estrellas cada noche? Pero no podían imaginar que la Tierra pudiera estar moviéndose lateralmente y girando, esto parecía incompatible con la forma en que las estrellas ocupaban las mismas posiciones entre sí noche tras noche. Si la Tierra realmente se estuviera moviendo, las estrellas deberían parecer moverse, gracias al fenómeno óptico conocido como paralaje.

    Para ver un ejemplo de paralaje, piense en los indicadores de un automóvil. Dan lecturas precisas cuando uno los mira desde el asiento del conductor y el # 8217s, pero si uno se mueve hacia el asiento del pasajero, sus agujas ya no se alinean como deberían con las marcas detrás de ellos. Los griegos estaban muy interesados ​​en la óptica desde una fecha muy temprana y eran muy conscientes de este fenómeno. Sin embargo, no vieron ningún signo de ello en el cielo nocturno, lo que los llevó a concluir que la Tierra debe estar fija en el espacio, el eje del sistema solar y, de hecho, del cosmos.

    Y luego llegó el astrónomo alejandrino Aristarco para cambiar esta formulación optimista.

    Como ocurre con muchas de las figuras que encontramos en estos capítulos, sabemos muy poco acerca de esta primera persona en la historia registrada que proponga seriamente que la Tierra no se encuentra en el centro de nuestro sistema solar. Fuentes antiguas nos dicen que llegó a Alejandría desde su lugar de nacimiento en la isla griega de Samos, y un poco de conjetura de la escasa información que tenemos & # 8212 incluida la orientación conocida de los cielos en el momento en que hizo algunas de sus observaciones. & # 8212 nos permite concluir que probablemente vivió entre el 310 y el 230 a.C. También sabemos que estudió en el Liceo de Atenas con un filósofo natural, astrónomo y matemático llamado Strato antes de llegar a Alejandría.

    En la época clásica, la mayoría de los astrónomos tendían a duplicarse como matemáticos porque los intentos de rastrear los cielos tendían a depender mucho de las últimas técnicas matemáticas. Aristarco no fue una excepción a esta regla. Podemos imaginarlo como un colega y quizás amigo de Euclides en Alejandría, quizás un poco más tarde de Arquímedes. Como veremos, Arquímedes estaba al menos muy familiarizado con los escritos de Aristarco.

    El único tratado completo de Aristarco que ha sobrevivido & # 8212 lamentablemente, no aquel en el que abordó la teoría del heliocentrismo & # 8212 se titula Sobre los tamaños y distancias del sol y la luna. En él, intenta determinar esas cosas observando los cuerpos celestes en cuestión, tanto en condiciones normales como durante un eclipse lunar, y luego aplicando trigonometría a los ángulos y proporciones que ha recolectado. Da sus soluciones no como distancias fijas sino como proporciones al radio de la Tierra, siendo esta última una cantidad desconocida en esta coyuntura de la historia.

    En la superficie, no es un trabajo terriblemente impresionante. Se acerca sorprendentemente al tamaño real de la Luna al ofrecer una cifra de 0,35 radios terrestres, la cifra correcta es 0,29 radios terrestres. Sin embargo, él cree que el Sol tiene un radio de aproximadamente 6,7 veces el de la Tierra, en lugar de los 109 radios terrestres que ahora sabemos que son el caso. También está bien fuera de lugar cuando se trata de las distancias de ambos cuerpos celestes a la Tierra.

    No dice nada en este artículo en particular sobre si cree que el Sol gira alrededor de la Tierra o viceversa. Puede que simplemente no haya considerado la cuestión relevante para sus objetivos actuales & # 8212 o puede haber sido este mismo tratado, aunque es defectuoso, lo que movió su pensamiento en la dirección de la gran verdad sobre nuestra posición en el sistema solar que él más tarde se revelaría a un mundo poco acogedor. Porque, en marcado contraste con los extensos cálculos que se realizaron en Sobre los tamaños y distancias del sol y la luna, su heliocentrismo está directamente respaldado por ninguna matemática o incluso observaciones empíricas que nos hayan llegado. En cambio, puede haber surgido, al menos inicialmente, estrictamente de una incomodidad con la incongruencia fundamental que había descrito en ese otro artículo: la idea de un Sol con un diámetro 6,7 veces mayor que el de la Tierra orbitando nuestro pequeño planeta en lugar de viceversa.

    Sin embargo, tal como están las cosas, aprendemos de segunda mano sobre la trascendental percepción de Aristarco. Arquímedes lo menciona en una digresión dentro de un tratado propio, uno que hemos conocido antes: de hecho, el mismo tratado en el que emplea su nuevo sistema de escribir números extremadamente grandes para estimar cuántos granos de arena cabrían en el universo.

    El & # 8220universo & # 8221 es el nombre dado por la mayoría de los astrónomos a la esfera, cuyo centro es la Tierra. Esta es la cuenta común. Pero Aristarco sacó un libro que consta de ciertas hipótesis & # 8230 Sus hipótesis son que las estrellas fijas y el Sol permanecen inmóviles, que la Tierra gira alrededor del Sol en la circunferencia de un círculo, el Sol en medio de la órbita.

    La descripción de Arquímedes de la teoría del heliocentrismo que aparece en un & # 8220 libro de hipótesis & # 8221 podría tomarse como para sugerir que Aristarco estaba haciendo algo que los científicos hacen a menudo hoy en día: enfrentarse a una discontinuidad en su investigación & # 8212, a saber, que de un Sol que era mucho más grande que la Tierra orbitando como un cuerpo subordinado & # 8212 estaba presentando una serie de hipótesis para él o para otros para seguir en alguna fecha futura. Al no tener su trabajo original, no podemos saber cuán profundamente profundizó realmente en la idea y sus ramificaciones, ni cuántas matemáticas, si es que hubo alguna, aportó sobre ella.

    Es igualmente difícil decir con certeza qué pensó Arquímedes de la idea. No ofrece ningún respaldo rotundo de él cuando lo menciona por primera vez en su propio tratado sobre el tamaño del universo, pero, cuando presenta su solución al rompecabezas que se ha planteado, confía en él de una manera que yo & # 8217 lo describiré pronto.

    Sin embargo, antes de hacerlo, es importante señalar que Aristarco y Arquímedes persistieron en ver las estrellas como luces fijas que brillaban desde el borde de una esfera perfecta que contenía la Tierra, el Sol, la Luna y todos los otros cuerpos celestes cerca de su centro, esto era cierto para ellos independientemente de la disposición exacta de dichos cuerpos entre sí. Por lo tanto, la falta de paralaje estelar en el cielo nocturno parecería ser un argumento tan fuerte como siempre contra el heliocentrismo.

    Pero en lugar de tomar esta falta como una prueba incontrovertible de que la Tierra debe ocupar un punto fijo e inmutable en el espacio, Arquímedes, muy posiblemente siguiendo el ejemplo de Aristarco antes que él, argumentó que podría significar que las estrellas estaban simplemente tan lejos que el El movimiento de la Tierra alrededor del Sol fue insignificante en comparación y tan insignificante que no se pudo observar ningún cambio en las posiciones aparentes de las estrellas desde la Tierra. Ya sea que se originó con Aristarco o Arquímedes, este fue un brillante golpe de intuición: ahora sabemos que las estrellas hacer de hecho & # 8220move & # 8221 en el cielo mientras la Tierra deambula en su órbita & # 8212 el fenómeno conocido como paralaje estelar lo hace existen & # 8212, pero los cambios son demasiado pequeños para ser observados a simple vista.

    Arquímedes vio que podía determinar el volumen de su universo esférico con bastante facilidad si pudiera determinar la distancia entre su centro y su anillo de estrellas que delimita los bordes. Y ahora comprendía también que esta distancia debía ser mucho mayor de lo que nadie se había atrevido a imaginar antes para que fuera compatible tanto con un sistema solar heliocéntrico como con la falta de paralaje estelar. Sin embargo, la realidad era que no tenía absolutamente ninguna forma de encontrarlo con las herramientas disponibles. Y así, después de llegar tan lejos en su tratado, de repente se desvía salvajemente de los rieles de cualquier lógica reconocible: decide, aparentemente arbitrariamente, que la relación entre el diámetro del universo y la distancia de la Tierra al Sol debe ser la igual que entre la última distancia y el diámetro de la Tierra. La conclusión que finalmente ofrece postula que el diámetro del universo es de aproximadamente dos años luz en medidas modernas, su volumen es suficiente para contener, según calcula, 10 63 granos de arena.

    El razonamiento de Arquímedes en esta última etapa es tan evidentemente defectuoso & # 8212 no es una cualidad por la que el hombre sea generalmente conocido & # 8212 que tenemos que cuestionarnos cuán seriamente quiso decir que alguien tomara su conclusión. El tratado parece haber sido escrito principalmente como una prueba de concepto de tipo, con el fin de demostrar cómo su nuevo sistema de escritura de números muy grandes podría usarse para casi el número más grande que alguien en su mundo necesitaría escribir. En su mente, el resto puede no haber sido más que un ejercicio de diversión y juegos matemáticos, una tentación a la que el gran matemático y protocientífico estaba lejos de ser inmune, como ya hemos visto.

    Si bien Arquímedes proporciona el relato más detallado de la teoría de Aristarco que nos ha llegado hoy, no fue el único escritor antiguo que lo mencionó. Los otros textos que nos quedan describen en su mayoría la controversia que rodeó la introducción de la teoría en lugar de la teoría en sí, dejando en claro que Aristarco enfrentó una reacción inmediata de muchos de sus compañeros. Existe cierto debate entre los historiadores modernos sobre hasta qué punto la reacción pudo haber tenido un componente religioso. Una pieza de evidencia aparentemente afirmativa es proporcionada por un pasaje en Plutarco que establece que otro astrónomo alejandrino & # 8220 pensó en emprender una acción por impiedad contra Aristarco. & # 8221 Y añadiendo un poco de combustible circunstancial a este fuego es el hecho de que Aristarco & # El mentor de 8217, Strato, era conocido por su defensa de un materialismo ateo estricto; fue uno de los primeros filósofos en defender un universo compuesto solo de materia y energía, sin espacio para dioses.

    Sin embargo, también debemos admitir que un medio religioso pagano que realmente adoraba al Sol como uno de los dioses más grandes no necesariamente habría tomado el heliocentrismo como un desafío tan peligroso a su dogma como lo hizo más tarde el cristianismo durante la época de Nicolás Copérnico. y Galileo Galilei. Asimismo, debemos admitir que, de hecho, hubo objeciones empíricas legítimas a partir de los datos que estaban disponibles en la antigua Alejandría. Para cualquiera que se aferrara a la noción de que la explicación más simple para un fenómeno probablemente sea la correcta, la aparente ausencia de paralaje estelar que Arquímedes había usado para concluir, ya sea en broma o en serio, que las estrellas eran realmente, De Verdad la lejanía todavía podría tomarse como evidencia prima facie de que la Tierra no se movió en absoluto.

    De hecho, ni siquiera sabemos cuán en serio se tomó Aristarco su propia teoría, y mucho menos si intentó defenderla seriamente de los ataques de sus compañeros eruditos. En total, se convierte en una especie de pionero tristemente ambiguo. El heliocentrismo parecería haber sido un salto demasiado lejos incluso para el atrevido medio intelectual de Alejandría, tal vez incluso para el hombre mismo.

    En breve volveremos a abordar brevemente el heliocentrismo en Alejandría. Primero, sin embargo, me gustaría referirme a otro logro extraordinario de otro matemático-astrónomo de la ciudad.

    El hombre llamado Eratóstenes era ambas cosas y mucho, mucho más, siendo en todo caso un intelecto aún más prodigiosamente diverso que Arquímedes. Se cree que nació en 276 a. C. en la ciudad de Cirene, un vasallo del Imperio ptolemaico que se encontraba al oeste de Egipto propiamente dicho. Al igual que Aristarco, se hizo un nombre en el Liceo de Atenas antes de llegar a Alejandría, según los informes, para convertirse en el tutor del eventual rey Ptolomeo IV, que todavía era un niño en ese momento. Una vez allí, Eratóstenes se metió en casi todo: historia, filosofía, poesía, ficción, geografía y, por supuesto, matemáticas y astronomía. También era bueno para ganarse el favor real: en el 245 a. C., probablemente no mucho después de su llegada, Ptolomeo III lo nombró bibliotecario jefe.

    A pesar de que en ese momento estaba ampliamente aceptado que la Tierra era una esfera, nadie podía decir qué tan grande podría ser esa esfera. Eratóstenes se propuso responder a esa pregunta.

    Al mediodía solar del solsticio de verano & # 8212, es decir, el día más largo del año & # 8212, el Sol brillaba sobre Alejandría desde una posición ligeramente hacia el sur, como lo demuestran las sombras que se extendían hacia el norte desde los objetos que golpeaba su luz. Pero Eratóstenes observó, ya sea directamente o por los informes de los viajeros, que cuanto más al sur de Alejandría estaba uno, más cerca estaba el Sol de estar directamente sobre nuestras cabezas en este instante. Cuando uno se aventuró hasta la ciudad de Syene, la actual Asuán, en el límite sur tradicional de Egipto, descubrió que los rayos del Sol golpeaban la superficie de la Tierra desde un ángulo perfectamente vertical. En lugares incluso más al sur que Syene, por el contrario, el Sol brillaba desde el norte. Eratóstenes se dio cuenta de que estos hechos le proporcionaron algunas de las herramientas que necesitaría para calcular la circunferencia de la Tierra.

    A continuación, necesitaba saber la distancia exacta entre Syene y Alexandria. Es tentador imaginar que empleó el odómetro recién inventado de Arquímedes para este propósito, pero no tenemos forma de saberlo con certeza en lugar de ese instrumento, es posible que haya tomado prestado uno de sus rey & # 8217 & # 8220 espaciadores & # 8221 un hombre entrenado para medir distancias dando pasos cuidadosos y uniformes mientras caminaba y llevando un recuento preciso de ellos. Por cualquier medio, pudo concluir que las dos ciudades estaban separadas por 497 millas (800 kilómetros), una estimación muy creíble de hecho.

    Ahora llegó el golpe maestro. Al mediodía del siguiente solsticio de verano en Alejandría, Eratóstenes midió la longitud de la sombra de un objeto de una altura conocida, luego hizo una trigonometría básica para determinar que el Sol estaba exactamente a 7,2 grados de la vertical. Sabiendo como sabía que el Sol estaba directamente sobre su cabeza en el mismo momento en Syene, pudo concluir que la distancia angular de Syene a Alejandría era el 2 por ciento del camino alrededor de todo el planeta y # 8212 esto porque 7.2 grados es el 2 por ciento de un 360 grados completos. Por lo tanto, solo necesitaba multiplicar la distancia de 497 millas (800 kilómetros) por 50 para encontrar la circunferencia de la Tierra. Se le ocurrieron 40.000 kilómetros (24.850 millas), una cifra asombrosamente precisa. Ahora sabemos que el valor exacto es de 24.901 millas (40.074 kilómetros). Eratóstenes estuvo dentro del 0,25 por ciento de la perfección. La suerte ciertamente jugó un papel en su éxito, muchas de sus estimaciones tuvieron que romperse de la manera correcta para que él se acercara tanto. Aún así, su trabajo seguiría siendo notable incluso si se desviara en un orden de magnitud mayor.

    El ingenioso método de Eratóstenes para encontrar la circunferencia de la Tierra. Sabiendo que la distancia (D) entre Alejandría (A) y Syene (S) era de 497 millas (800 kilómetros) y 7,2 grados, podía calcular fácilmente que la distancia total alrededor del planeta era de aproximadamente 24,850 millas (40,000 kilómetros). (Gico)

    Además de esto, su hazaña más famosa, Eratóstenes hizo muchas otras contribuciones a la astronomía. Fue el primero en darse cuenta de que la orientación cambiante del Sol en el cielo en diferentes épocas del año indicaba que debía inclinarse en relación con la Tierra, incluso cuando todavía se apegaba, como la mayoría en Alejandría, al modelo geocéntrico tradicional de la Tierra. el universo. Calculó que el ángulo de esta inclinación era de 23,85 grados, el valor correcto es de 23,77 grados. Entendió que explicaba la existencia de estaciones y también explicaba por qué las variaciones en las temperaturas estacionales y la duración de cada día se volvían más extremas a medida que se viajaba al norte desde Alejandría, menos cuando se viajaba al sur.

    Prácticamente todo lo que sabemos sobre los logros de Eratóstenes nos llega de segunda mano, solo han sobrevivido fragmentos dispersos de sus escritos. Sin embargo, hemos aprendido de las sugerencias y comentarios de otros que propuso un sistema para ubicar lugares en la superficie de la Tierra que era sorprendentemente similar a nuestro sistema moderno de latitud y longitud, naturalmente colocó Alejandría en 0 grados de longitud, lo que la convierte en el Greenwich de su época. Al notar la existencia de fósiles marinos en regiones sin litoral, especuló que los continentes de la Tierra no estaban fijos eternamente en su lugar, sino que se movían y cambiaban de forma en el transcurso de eones al hacerlo, anticipó la teoría de la tectónica de placas. Observó cómo los ciclos de las mareas oceánicas y # 8217s estaban vinculados a los ciclos de la Luna muy por encima, y ​​reflexionó sobre qué fuerza misteriosa podría causar que ese sea el caso al hacer esto, anticipó la teoría de la gravedad. En el ámbito de las matemáticas puras, fue el inventor del Tamiz de Eratóstenes, una forma infalible aunque laboriosa de identificar el conjunto de números primos hasta un valor teóricamente infinito.

    Eratóstenes tuvo una vida excepcionalmente larga para los estándares de su época en la que para lograr todo esto dentro del campo de la astronomía, así como mucho, mucho más en otros campos, alcanzó los 80 años de edad. Según la leyenda, terminó con su propia vida en sus propios términos. En 194 a. C., comenzó a perder la vista, una perspectiva espantosa para alguien cuya vida giraba en torno a la lectura, la escritura y la observación. Entonces, se suicidó muriéndose de hambre. En su funeral, se leyó un epitafio apropiado: & # 8220 Te dormiste en el letargo al que todos deben llegar, oh Eratóstenes, después de reflexionar sobre asuntos importantes. & # 8221

    La obra de Aristarco, Eratóstenes y sus pares en la Alejandría del siglo III a. C. se convirtió en los pilares fundamentales de la astronomía antigua posterior. Es decir, con una excepción notable: la idea más rompedora de paradigmas de todas, la teoría del heliocentrismo de Aristarco.

    El astrónomo más importante del siglo II a. C. se llamaba Hiparco. Aunque estaba más identificado con la isla griega de Rodas, es muy posible que él también haya pasado algún tiempo en Alejandría. Independientemente, su historial de logros es largo e impresionante: trazó las posiciones y magnitudes de 1080 estrellas separadas, inventando como parte de sus esfuerzos una escala para clasificar las estrellas por su brillo que todavía se usa en una forma ligeramente modificada en la actualidad. Los movimientos aparentes del Sol, la Luna y los otros planetas alrededor de la Tierra con una precisión igualmente admirable regularizó y mejoró de otro modo el sistema de latitud y longitud de Eratóstenes. uso, y la duración de un mes lunar hasta menos de un segundo & # 8217s precisión. Lo más famoso de todo es que comparó su carta estelar con una dibujada por otro astrónomo 166 años antes, y así descubrió lo que hoy llamamos la precesión de los equinoccios: una deriva extremadamente lenta en la posición de las estrellas en el cielo, en el orden de un grado cada 72 años, causado, ahora lo sabemos, por un ligero bamboleo en la rotación del planeta. Y, debido a que las matemáticas y la astronomía estaban tan íntimamente conectadas durante la antigüedad, le dio a la trigonometría su primera tabla de senos en el curso de hacer todas estas cosas. Sin embargo, a pesar de su obvio genio, Hiparco rechazó de plano la noción de heliocentrismo.

    De hecho, solo llegó un astrónomo más en la antigüedad que estaba dispuesto a tomar en serio la teoría de Aristarco. Seleuco, un contemporáneo de Hiparco llamado así por el Imperio seléucida de Oriente en el que vivía, se convirtió quizás en un defensor de la idea mucho más estridente de lo que lo había sido el propio Aristarco: Plutarco nos dice que Aristarco sólo lo supuso, pero Seleuco lo afirmó. Pero ninguno de los escritos de Seleuco ha sobrevivido y, aparte de una mención de pasada del geógrafo posterior Estrabón de que también estudió las mareas, no sabemos nada más sobre este hombre que en una versión alternativa de la historia podría haberse convertido en el Galileo de Aristarco y Copérnico.

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    Astronomía

    La astronomía se trata de estudiar el espacio, el universo, las estrellas y los planetas de nuestro sistema solar. Los astrónomos son científicos que tratan de encontrar respuestas a preguntas relativo a nuestro universo. Ellos observar planetas, estrellas y galaxias lejanas, así como cierto eventos que ocurrir en el espacio. Ellos examinar la estructura del universo y tratar de averiguar cómo empezó todo.

    Astronomía antigua

    La astronomía existe desde hace miles de años. En antiguo veces, la gente observaba el sol y las estrellas en un diariamente. Ellos plantaron cultivos y celebró determinados eventos relacionados con la movimiento de objetos en el cielo.

    Civilizaciones antiguas, como la griega y la romana, sin embargo no tenia los instrumentos que mas tarde generaciones tenían. Tenían que observar los cielos y las estrellas con sus ojo desnudo. Les ayudó navegar los mares y guía ellos a otros lugares.

    Vieron que las estrellas eran organizado en patrones que parecían humanos o animales.
    En la antigüedad, la gente pensaba que la Tierra era el centro del universo y que todo girado alrededor. Hacia el final de la Edad Media, algunos astrónomos no estaban del todo bien convencido sobre esta teoría. A principios del siglo XVI siglo Nicolaus Copernicus, un astrónomo polaco, fue el primero en demostrar que, de hecho, el sol era el centro del sistema solar y los planetas giraban a su alrededor. Casi un siglo después, el astrónomo italiano Galileo utilizó el primer telescopio para observar el espacio. Su estudios soportado Teorías de Copérnico y rsquo. El matemático alemán Johannes Kepler demostrado que los planetas viajan alrededor del sol en elíptico rutas. Isaac Newton usó Kepler & rsquos recomendaciones para explicar cómo funcionaba la gravedad.

    El telescopio Hubble es testigo de una supernova

    Astronomía moderna

    La descubrimiento de El telescopio cambió la forma en que los científicos podían observar el espacio. Mientras que los antiguos solo podían ver objetos cerca de la Tierra, los telescopios pudieron encontrar a Urano, Neptuno y Plutón, el distante planetas de nuestro sistema solar.

    Los astrónomos también encontraron que un cinturón de asteróides se mueve alrededor del sol entre la Tierra y Marte. Con la ayuda de potentes telescopios, pudieron mapa la superficie de la luna y otros planetas en gran detalle.

    La astronomía moderna utiliza potentes telescopios en la tierra para ver objetos lejos de nuestro sistema solar. También se basa en imagenes enviado a la tierra desde orbital telescopios, como el telescopio espacial Hubble, que ha estado en funcionamiento desde 1990.

    Nave espacial no tripulada que aterrizan en la luna y otros planetas dan a los astrónomos grandes cantidades de datos e imágenes que pueden utilizar para su trabajo. Los astrónomos también estudian muestras de rocas que astronave han traído de vuelta a la Tierra.

    Hoy, los astrónomos usan computadoras para simular movimientos y eventos que pueden ocurrir en el espacio. Por ejemplo, pueden predecir qué tan cerca puede llegar un asteroide a la Tierra o cuándo aparecen ciertos cometas.

    Astrónomos la medida distancias en años luz: qué tan lejos puede viajar la luz en un año, que es aproximadamente 6 trillón millas (9,4 billones de km). Han descubierto que nuestro galaxia, la Vía Láctea, tiene una diámetro de 100.000 años luz. La estrella más cercana es Proxima Centauri, a unos cuatro años luz de la Tierra.


    ASTRONOMÍA.

    La astronomía bíblica, en sentido amplio, incluye las opiniones tomadas en los libros de la Biblia sobre la posición de la tierra en el universo, la designación de las estrellas, planetas, estrellas fijas y las opiniones que se tienen al respecto. El material para el tema, excepto en lo que concierne a la tierra, es muy escaso, debiendo depender en su mayor parte de referencias ambiguas principalmente en las secciones poéticas. En el presente artículo se tratan las estrellas, los planetas y las estrellas fijas en general. (Para la tierra, el sol y la luna, consulte Cosmogonía, Sol, Luna.) El cielo, la morada de las estrellas, se describe como una "raḳia '" (/>, una placa), es decir, una rígida, ancha, placa sólida que posee un cierto espesor. Según Gen. i. 6, esta raḳia 'se colocó en medio de las aguas, y dividió las aguas de arriba de las de abajo. Dios lo "hizo" de materia que ya existía en el momento de la Creación, es decir, no lo "creó" en ese momento. La raḳia 'que representa el cielo en Ezek. I. 22 parecía hielo, por lo tanto, es muy posible que el autor del Génesis, como Ezequiel, considerara que el cielo estaba compuesto de agua solidificada o hielo. Un cielo así, al ser transparente, permitiría ver a través de él las estrellas, que están ubicadas sobre su bóveda.

    Los cuerpos celestes, según Gen. i. 16, también fueron hechos (no creados) a partir de material existente, después de que la luz llegó a existir. Ciertamente estaban hechos del material de la luz, así como la bóveda del cielo estaba hecha de material acuático, y el alma humana del aire (Gen. ii. 7), y todas las cosas que viven sobre la tierra de la tierra (Gen. i. 24). Todos estos estaban hechos de los cuatro elementos, luz (o fuego), agua, aire y tierra, solo aquellas criaturas que subsisten en el aire y el agua, es decir, en otros elementos distintos de los que los componen, fueron creadas mientras el hombre, la imagen de Dios, aunque vivía en la tierra y era de la tierra, fue "creada y hecha" (Génesis i. 26, 27, pero ver ii. 7).

    Se suponía que las estrellas eran criaturas vivientes. Si el pasaje difícil (Jueces v. 20) se puede considerar como algo diferente a una figura poética, las estrellas "caminan por el camino", "salen" por la mañana y "entran" por la noche. Por un milagro, el sol y la luna se detienen repentinamente (Jos. X. 12). Luchan desde sus cursos como guerreros en marcha (Jueces ib.) el poeta tal vez piensa en estrellas fugaces. En tiempos posteriores se habla de las estrellas como "las huestes del cielo". Esta concepción tiene un paralelo exacto entre los asirios, parientes de los hebreos, que también conciben a las estrellas como soldados que sirven al dios del cielo, Anu, y probablemente también al dios algo similar Ninib, cuya morada era el planeta Saturno. Eabani (?) Se compara en la epopeya de Gilgamesh (tab. I. Col. 5, 28, 40 véase Schrader, "K. B." vi. I. 130 y siguientes.) con un ejército de Anu y estrellas fugaces o (tab. i. cols. 11, 33, 35 ver ib. pag. 120) con el ejército de Anu y Ninib. Las estrellas están en la presencia de Dios, a la derecha y a la izquierda de Su trono (IK xxii. 19 II Chron. Xviii. 18) Le sirven (Neh. Ix. 6 Sal. Ciii. 21), y lo alaban (Sal. ciii. 21), cxlviii. 2). Como los reyes de la tierra, pueden ser consignados por el juicio de Dios al mundo inferior (Isaías xxiv.21 y siguientes.) y Dios en el futuro ejecutará juicio entre ellos como entre las naciones de la tierra (Isa. xxxiv. 4 y siguientes.). Se les ofrece reverencia como criaturas vivientes, incluso en tiempos posteriores (Jer. Viii. 2), y con toda naturalidad en los tejados (Jer. Xix. 13, xxxii. 29 Sof. I. 5), de la misma manera que el Los asirios adoraban al sol (epopeya de Gilgamesh, iii. 2, 7 (15) Schrader, "KB" vi. 1, 146).

    A la cabeza de esta hueste estrellada se encuentra un "capitán del ejército" (/>, Jos. V. 14 Dan. Viii. 11) según el pasaje de Daniel, él también era la estrella más alta en altitud. Probablemente, con esta designación se pretendía que Saturno, el más alejado de la tierra y, por lo tanto, el más alto de los cielos, y que los asirios consideran el "referente" del rebaño. Este ejército estrellado pertenece a Yhwh, de ahí que la expresión frecuente "Yhwh de los ejércitos" o "Dios de los ejércitos" (/>) indica que Él es el líder real de la matriz celestial. Sin embargo, según un punto de vista posterior (Zac. Iv. 2, 10), los siete planetas se denominan evidentemente los "siete ojos de Dios" (Smend, "Alttestamentliche Religionsgesch." P. 343, nota), al igual que el planeta Saturno era el ojo de Anu, señor del cielo entre los babilonios. Por lo tanto, parecería que ya no se los consideraba seres independientes y, por supuesto, a las otras estrellas lo mismo. Este pasaje probablemente no tiene ninguna referencia al candelero de siete brazos del Templo y no tiene conexión con lo que los hebreos pueden haber concebido o no con respecto a los planetas.

    Con respecto a las estrellas individuales, la opinión actual sostiene que en el Antiguo Testamento se nombran de cuatro a seis, quizás siete. Tales son: "Kesîl" (/>, Isa. Xiii. 10 Amos v. 8 Job ix. 9, xxxviii., 31), entendido generalmente como Orión "Kimah" (/>, Amos l.c. Trabajo l.c.), idéntica a Sirio o las Pléyades "'Ash" o "' Ayish" (/>, Job ix. 9, xxxviii. 32), posiblemente la Osa Mayor, posiblemente las Híades o Pléyades "Mazzarot" (/>, Job xxxviii .32), las Pléyades o las Híades, o posiblemente la Corona del Norte y del Sur. Se menciona otro, "Ḥadre Teman" (/>, Job ix. 9), pero es dudoso que esto signifique una constelación o no, véase G. Hoffmann, en "Zeitschr. Alttestamentliche Wissenschaft", ii. 107, que sostiene que Kesîl es Orion Kimah, Ayish de Sirius, las Hyades Mazzarot, las Pléyades y que /> debe enmendarse para que lea /> ("cámaras de los Gemelos", Géminis).

    Según este punto de vista, todas las estrellas fijas y constelaciones mencionadas en el Antiguo Testamento estarían en una región del hemisferio estelar y según Stern ("Jüd. Zeit" iii. 258 de Geiger), estas, y solo estas, se mencionan porque sirven para indicar las estaciones del calendario. Estas identificaciones, sin embargo, no admiten ninguna prueba positiva de una tradición desconectada difícilmente puede considerarse una demostración. El único caso en el que se puede aducir cualquier cosa que se acerque a la prueba es el de 'Ash o' Ayish por medio de la palabra talmúdica />, "yuta" (mencionado con esta estrella y quizás etimológicamente relacionado con ella) - en siríaco, /> en Árabe, /> ("lluvia") - que estaría de acuerdo con la idea de la constelación de las Híades, las "estrellas de lluvia". Luego debe puntuarse para leer "'ayush" (Hoffmann).

    "Mazzarot", en Job xxxviii. 32, quizás, en comparación con Job xxxvii. 9, donde "mezarim" (/>) tiene un paralelo con "Ḧeder" (/>, "cámara"), se explica como idéntico a "Ḥadre Teman" (cámaras del sur) (Job ix. 9) o etimológicamente referido a el "massartu" asirio ("mazzartu" babilónico), un lugar donde se observa algo. Pero es igualmente probable que sea, como ya lo dice la tradición, una variación de "mazzalot" (/>, II Reyes xxiii.5): una palabra también de significado incierto, que varía según sus explicaciones entre "planetas", "constelaciones del zodíaco" y "estaciones de la luna". Si la palabra fuera indiscutiblemente de origen asiro-babilónico y se relacionara con "manzaltu" o "mazaltu", cualquiera de los dos últimos significados probablemente sería el correcto, ya que "manzaltu" significa "soporte" o "estación", también es aplicado a las estrellas, y, como su sinónimo, "manzazu", denota probablemente una u otra de las constelaciones zodiacales.

    "Kesîl", sorprendentemente, se encuentra en plural en Isa. xiii. 10, donde se habla de "las estrellas del cielo y su [o su] kesîlim". Esto se traduce comúnmente como "sus Oriones" y se explica en el sentido de "sus constelaciones más grandes", pero el plural de tal nombre propio es muy difícil de entender. Difícilmente se hablaría de "los Sirios" o "los Osos Mayores" de los cielos. Probablemente debe entenderse como un término genérico, no como un nombre propio en absoluto, y debe traducirse como "estrellas" en lugar de "Oriones". Un corolario de aquí sería que "'Ayish" y "Kimah" serían entonces también nombres genéricos y no propios, una suposición que su aparición exclusiva en singular no refutaría (compare los singulares genéricos en Isa. Xxx. 6). Y cuando Dios, en Job xxxviii. 31 y siguientes., se dice que une a Kimah, abre Kesîl y conduce a 'Ayish, estos nombres propios pueden en realidad significar nada más que planetas, meteoros o cometas, y por lo tanto la palabra "Kesîl" (tonto) no es un nombre inapropiado para el cometa errante, el planeta errante o el meteoro precipitado. Sin embargo, es cierto que surgirían dificultades al considerar a los "hijos de 'Ayish" y varios otros puntos en relación con estos nombres y, en conjunto, este notable plural de Kesîl en Isaías, con su traducción habitual, debe seguir siendo una manzana de la discordia.

    Esa "naḦash bariaḦ" (/>, "serpiente voladora"), Isa. xxvii. 1 y Job xxvi. 13, denota una constelación, como se ha afirmado, no descansa sobre ninguna evidencia.

    De los planetas, hasta donde se pueda determinar con algún grado de certeza, solo dos se mencionan en el Antiguo Testamento: Saturno, llamado por su nombre asirio "Kévan" (/>) en Amos v. 26 y "Meleket ha-Shamayim" (/ >), "la reina del cielo", Jer. vii. 18, xliv. 17, 25, etc. Que esto último significa Venus se muestra en los pasteles que se dice que fueron horneados para ella. Entre los asiro-babilonios, las ofrendas de pastel se llamaban "el pan de Ishtar" (Venus).

    Generalmente se afirma que con la palabra "Helel" />, "hijo de la mañana", en Isa. xiv. 12, se entiende la estrella de la mañana, o, más correctamente, una de las dos estrellas de la mañana, y la analogía con /> ("brillar") parece favorecer la vista. Considerada de cerca, sin embargo, hay poco fundamento para la suposición, ya que Isaías no da ningún indicio de que Helel sea una estrella (Gunkel, "Schöpfung und Chaos", págs. 132 y siguientes.).

    La suposición de que "Gad" (/>) en Isa. lxv. 11 significa "Júpiter", el dios de la fortuna, y que "Meni" (/>), en el mismo verso, significa "Venus" (si estas lecturas son correctas), se basa en meras hipótesis.

    Si no fuera porque el nombre hebreo tardío "Ẓedeḳ" (/> = "justicia") para "Júpiter" traiciona, no un origen asirio-babilónico, sino uno judío tardío, porque entre los asiro-babilonios Saturno es el estrella de la justicia — podría ser aceptado como un nombre judío temprano para ese planeta, pero esforzarse por conectar esto con los nombres propios del Antiguo Testamento "Meichizedek" y "Adonizedek" es, por decir lo mínimo, peligroso.

    El Antiguo Testamento no contiene más que lo anterior sobre la astronomía hebrea. De la astrología hebrea antes del exilio babilónico, no contiene una palabra para el pasaje Isa. xlvii. 13, donde los astrólogos se refieren evidentemente a "los astrólogos, los observadores de estrellas, los pronosticadores mensuales", es considerado por la mayoría de los eruditos como post-exilio. Esto tal vez pueda indicar que los antiguos hebreos no poseían astrología en todos los eventos, lo que se conoce de la astrología de los últimos hebreos muestra la influencia asiro-babilónica, como lo ilustra el hecho de que Mercurio, por ejemplo, se llama "la estrella", así como los asiro-babilonios lo designan simplemente como "el planeta".

    • El reciente comentario de Gunkel sobre el general (serie Nowack) se puede consultar para referencias incidentales a la astronomía bíblica.
    • para las opiniones babilónicas, véase Jensen, Kosmologie der Babylonier, Strasburg, 1890, passim
    • Jastrow, Religión de Babilonia y Asiria, xx.-xxii.
    • Epping-Strassmaier, Astronomisches aus Babylon, Friburgo, 1889.

    El estudio del universo en su conjunto, como todas las demás ciencias de la antigüedad, se mantuvo en estrecha relación con la religión y se cultivó en interés de esta última. El mundo estelar era para los paganos un objeto de culto, pero no para los judíos, ya fueran nacionales o helenizados. Con esta reverencia estaba relacionada la superstición de que las estrellas determinaban el destino del hombre. El cálculo del tiempo también depende del conocimiento de los cuerpos celestes y esto, de nuevo, estaba estrechamente relacionado con la religión. Es obvio, por tanto, que la Astronomía de los talmudistas no podía ser una ciencia independiente más que la de los babilonios, los egipcios, los griegos o todas las demás naciones de la antigüedad o de la época medieval: era un departamento de conocimiento perteneciente a la teología. Aquí solo se tratan los datos que son puramente astronómicos; el resto, ver Astrología, Calendario y Adoración, Ídolo. Tampoco pueden discutirse en este artículo las especulaciones cosmológicas que prevalecieron entre todas las naciones de la antigüedad.

    Los hechos transmitidos forman, sin embargo, sólo una fracción del conocimiento astronómico de los talmudistas, pues en sus academias tocaban los problemas científicos sólo en la medida en que se relacionaban con cuestiones religiosas, y ejercían una gran reserva con respecto a sus investigaciones estelares, a fin de no desmentir. Traicionar los secretos del calendario festivo, un importante privilegio de la casa del patriarca palestino y de su tribunal. Por estas dos razones, el siguiente relato, naturalmente, sólo dará una idea inadecuada del conocimiento de la astronomía entre los judíos durante los primeros siglos de la era común. Además, estos fragmentos no emanan de un sistema homogéneo, ya que son acumulaciones de al menos cuatro siglos, y son rastreables hasta varios autores, palestinos y babilonios, entre los que algunos se inclinaban por el misticismo.

    El alto valor del conocimiento astronómico ya está demostrado por la sección astronómica del Libro de Enoch (alrededor del 72-80), así como por dichos como los de Eleazar Isma (alrededor de 100), un matemático profundo, que podía "contar el gotas en el océano "(Hor. 10a), y quien declaró que "la capacidad de calcular el solsticio y el calendario es el 'postre [auxiliares] de la sabiduría'" (Ab. iii. 18). Entre las ciencias que dominó Johanan ben Zakkai estaba el conocimiento de los solsticios y el calendario. es decir., la capacidad de calcular el curso del sol y la luna (Suk.28a). Escritores posteriores declaran que "al que puede calcular el curso del sol y la revolución de los planetas y no lo hace, se le pueden aplicar las palabras del profeta (Isa. V. 12):" No consideran la obra de Dios ". el Señor, ni consideres la operación de sus manos. '"Prestar atención al curso del sol y a la revolución de los planetas es un mandato religioso porque tal es el significado de las palabras (Deut. IV. 6)," Esta es tu sabiduría y tu entendimiento a los ojos de las naciones "(Shab. 75a).

    A pesar de la importancia general y el significado religioso atribuidos a la astronomía en Tierra Santa, no se hicieron descubrimientos científicos allí. Los observatorios e instrumentos astronómicos no se mencionan en ninguna parte, a menos que entre estos últimos se incluyan un gráfico que ilustra las diversas fases de la luna (RH ii. 8), y una especie de telescopio para el cálculo de distancias aéreas ("meẓofot", Yer. Er. V. 22D "shefoferet", Bab. Er. 43B). Los cielos estrellados de Palestina interesaron a los judíos, de hecho, como creaciones de Dios, como un medio para determinar las fiestas, pero para un mejor conocimiento de ellas, los judíos estaban indudablemente en deuda con los babilonios y sus alumnos helénicos, como lo demuestra el término extranjero "gemaṭria". , "utilizado para designar el cálculo del calendario. Posiblemente esta palabra represente una transposición de γραμματεία = "aritmética, matemáticas" (Sachs, "Beiträge", ii. 74) - "una ciencia hermana de la astronomía desde los tiempos más remotos, pero destinada como elemento matemático a obtener una importancia adecuada sólo en los últimos años. períodos "(Pauly-Wissowa," Realencyklopädie der Classischen Alterthumswissenschaft ", 1831, ii.). La mayoría de las observaciones de carácter científico fueron transmitidas por Samuel (250), que asistió a las escuelas de los babilonios y afirmó poseer un conocimiento tan exacto de las regiones celestiales como de las calles de su propia ciudad, Nehardea. No obstante, deben haber existido ciertas reglas para el patriarca Rabban Gamaliel (alrededor de 100), quien aplicó las tablillas lunares y el telescopio antes mencionados, confiando en la autoridad que le habían transmitido sus antepasados ​​paternos (Yer. R. H. ii. 58B Bab. R. H. 25a).

    Como en la Biblia, también en el Talmud, el cielo y la tierra designan las dos fronteras del universo. El primero es una esfera hueca que cubre la tierra. Consiste, según una autoridad, en una placa fuerte y firme de dos o tres dedos de espesor, siempre lustrosa y nunca empañada. Otra autoridad tannaítica estima el diámetro de esta placa como una sexta parte del viaje diurno del sol, mientras que otra, un babilónico, lo estima en 1.000 parasangs. Según otros, el diámetro del firmamento es igual a la distancia recorrida en 50 o 500 años y esto también es cierto para la tierra y el gran mar ("Tehom") sobre el que descansa (Yer. Ber. I. 2C Targ. Yer. Gen. i. 6). La distancia del firmamento a la tierra es un viaje de 500 años, una distancia equivalente al diámetro del firmamento, a través de la cual el sol debe seguir su camino para hacerse visible (Yer. Ber. I. 2C, Bot. Pes. 94a). El firmamento, según algunos, consta de fuego y agua, y, según otros, de agua sólo mientras que las estrellas consisten en fuego (Yer. R. H. ii. 58a). El este y el oeste están al menos tan lejos el uno del otro como el firmamento de la tierra (Tamid.32a). El cielo y la tierra "se besan" en el horizonte y entre el agua arriba y abajo hay sólo dos o tres dedos (Gen. R. ii. 4 Tosef., Ḥag. Ii. 5). La tierra descansa sobre el agua y está rodeada por ella. Según otras concepciones, la tierra se sustenta en uno, siete o doce pilares. Estos descansan sobre el agua, el agua sobre los montes, los montes sobre el viento y el viento sobre la tempestad (pág.12B Yer. Bruja. ii. 77a). Las naciones de la antigüedad generalmente creían que la tierra era un disco que flotaba en el agua. También se menciona el globo terrestre, "kaddur", aunque también puede traducirse como "disco". Cuando Alejandro el Grande intentó ascender al cielo, se elevó aún más y más alto, hasta que la tierra apareció como un globo y el mar como una bandeja (Yer. 'Ab. Zarah iii. 42C, Bot.). La tierra está dividida en tres partes, a saber, tierra habitable, desierto y mar.

    Se asumió que nuestra tierra actual fue precedida por muchas otras que no eran buenas a los ojos del Creador, que atraviesa los 18.000 mundos, y por esta razón se le llama frecuentemente "Señor de los Mundos" (Gen. R. iii. 7, ix.2 Midr. Teh. Xxxiv.). El océano también se menciona en el Talmud, y se dice que el mundo entero bebe de sus aguas (Ta'an. 9B). Según la especulación mística, hay siete cielos, el primero de los cuales se llama "velo" (cortina), el segundo, "firmamento", etc. (Ḥag. 12B). No se establece si estos mundos son similares al nuestro. La impresión correcta sobre la infinitud de la hueste estrellada se expresa en la siguiente oración de R. Simeon b. Laḳish (alrededor de 250): "Hay doce mazzalot [signos del zodíaco], cada uno con treinta ejércitos cada ejército, treinta campamentos [/> = castra] cada campamento, treinta legiones [comparar Mat. xxvi. 53] cada legión, treinta cohortes cada cohorte, treinta cuerpos [compárese con Krauss, "Lehnwörter", s.v. />] y cada cuerpo tiene 365.000 miríadas de estrellas que se le han confiado "(Ber. 32B).

    El Talmud se suscribe, como todos los astrónomos antes de la época de Copérnico, a la concepción geocéntrica del mundo, según la cual las estrellas se mueven por la tierra. Las concepciones de este movimiento fueron diversas. Aristóteles cree que las estrellas no tienen movimiento propio, ya que están firmemente unidas a círculos de rotación y además atribuye a cada círculo que contiene una estrella una esfera de movimiento cuyo centro es la tierra (Pauly-Wissowa, "Realencyklopädie der Classischen Alterthumswissenschaft," 1841, ii.). Quizás el maravilloso Baraita PesaḦim 94B da expresión a esta idea en lo siguiente: "Los eruditos de Israel dicen, 'La esfera se mantiene firme, y los planetas giran', los eruditos de las naciones dicen, 'La esfera se mueve, y los planetas se mantienen firmes'. Los eruditos de Israel dicen: 'El sol se mueve de día debajo del firmamento, y de noche sobre el firmamento', los eruditos de las naciones dicen: 'El sol se mueve de día debajo del firmamento, y de noche debajo de la tierra' ". el patriarca Judá I. (alrededor de 200) creía que en el primer caso la concepción judía, y en la segunda la no judía, era correcta. El sol viaja en cuatro direcciones. Durante Nisan, Iyyar y Siwan (primavera) viaja hacia el sur, para derretir la nieve durante Tammuz, Ab y Elul (verano), directamente sobre la tierra, para madurar la fruta durante Tishri, Ḥeshwan y Kislew, sobre el mar, para absorber las aguas y en Ṭebet, Shebaṭ y Adar, sobre el desierto, para que el grano no se seque y se marchite (ib.).

    El sol tiene 365 ventanas por las que sale 182 al este, 182 al oeste y 1 al medio, lugar de su primera entrada. El curso descrito por él en un año es atravesado por la luna en 30 días. El año solar es 11 días más largo que el año lunar (Yer. R. H. ii. 58a). El sol completa su curso en 12 meses Júpiter, en 12 años Saturno, en 30 años Venus y Marte, en 480 años (Gen. R. x. 4) sin embargo, aquí se plantea una objeción (en una glosa) contra el último- número mencionado. El rey Antonino le preguntó al patriarca por qué el sol sale por el este y se pone por el oeste. En el momento del Diluvio viajó en la dirección opuesta (Sanh. 91B, 108B). Cada 28 años regresa a su punto de partida original, y el martes por la tarde del solsticio de primavera se opone a Saturno, aunque Platón sostenía que el sol y los planetas nunca regresan al lugar de donde partieron. Este es el ciclo de 28 años (Ber.59B) el ciclo lunar de 19 años puede haberse referido en el Targ. Yer. Gen. i. 14.

    Los cuatro solsticios (los Teḳufot de Nisan, Tamuz, Tishri y Ṭebet) se mencionan a menudo como determinantes de las estaciones del año y hay referencias ocasionales al lugar de salida del sol ('Er. 56a). A veces se mencionan seis estaciones del año (Gen. R. xxxiv.11), y a menudo se hace referencia al receptáculo del sol (ναρθήκιον), por medio del cual se mitiga el calor del orbe (Gen. R. vi .6, y en otros lugares). Las revoluciones de la luna fueron indudablemente conocidas por "Israel calcula por la luna, las otras naciones por el sol" (Suk. 29ay en otros lugares). Dios prohíbe expresamente la revelación de los secretos de la cronología (Ket.112a). Samuel envió a R. Johanan una lista de los años bisiestos durante sesenta años, que este último no consideró que exhibieran ninguna habilidad matemática notable. (Ḥul. 95B). "La luna comienza a brillar el día 1 del mes su luz aumenta hasta el 15, cuando el disco [/> (δίσκοσ)] está lleno del 15 al 30 mengua y el 30 es invisible" (Ex. R. XV.26).

    De los nombres de los siete planetas se derivaron los nombres de los días de la semana y cada día estaba consagrado al planeta particular que gobernaba durante las primeras horas de la mañana. Los talmudistas estaban familiarizados con los planetas y sus características (ver Astrología), pero solo se contaban los días de la semana, mientras que el sábado tenía un nombre propio. Los nombres de los siete planetas son: (1) "Shabbetai", Saturno (2) "Ẓedeḳ", "Júpiter (3)" Maadim "," Marte (4) "Ḥammah", el sol (5) "Kokebet" o "Nogah , "" Kokab-Nogah, "Venus (6)" Kokab ", Mercurio (7)" Lebanah ", la luna. Según la primera letra de cada uno de sus nombres, se les llama "SheẒaM ḤeNKaL" (Shab. 129B, 156a Pesiḳ. R. xx. Pirḳe R. El. vi.). Se menciona el culto a Venus (Pesiḳ. R. xxxi., Ed. Friedmann, p. 143a), y se advierte para no confundirlo con el amanecer (/> Yer. Ber. i. 2C).

    Las doce constelaciones del zodíaco son: Aries ("Ṭaleh"), Tauro ("Shor"), Géminis ("Teomim"), Cáncer ("Sarṭon"), Leo ("Ari"), Virgo ("Betulah"), Libra ("Moznayim"), Escorpio ("'Aḳrab), Sagitario, Arquero (" Ḳasshat "), Capricornus (" Gedi "), Acuario (" Deli ") y Piscis (" Dagim "). Según la primera letra de cada uno, se denominan colectivamente "ṬeSHeT", "SaAB", "Ma'AḲ", "GeDaD" (Pesiḳ. R. l.c.y Pirḳe R. El. l.c. Rashi sobre B. M. 106By en otros lugares). Los primeros tres están en el este, los segundos tres en el sur, los terceros tres en el oeste y los últimos tres en el norte y todos están al servicio del sol. Según una concepción, Aries, Leo y Sagitario miran hacia el norte Tauro, Virgo y Capricornio hacia el oeste Géminis, Libra y Acuario hacia el sur y Cáncer, Escorpio y Piscis hacia el este (Yalḳ., Ex. 418 Reyes 185). Según la visión tannaítica, Tauro ("'Eglah") está en el norte y el Escorpión en el sur (' Er. 56a Pes. 94a). [Algunos leen "'Agalah" (Wagon = Charles's Wain), ver Tos. a Pes. l.c.] Cada constelación gobierna durante un mes a saber. Aries en Nisan (marzo), Tauro en Iyyar (abril), etc. (Pesiḳ. R. xxvii., Ed. Friedmann, p. 133B Pesiḳ. R. K. xiii. 116a). Que los círculos zodiacales eran generalmente conocidos es evidente por la frecuencia de su interpretación en los sermones y por su aplicación litúrgica en los tiempos post-talmúdicos. También se encuentra una alusión a Acuario en un encantamiento babilónico (Giṭ. 69a).

    La Vía Láctea se llama "Fire-Stream", un nombre tomado de Daniel vii. 10 ("Nehar di-nur"), donde posiblemente haya tenido el mismo significado. También se afirma que el aguijón de Escorpio puede verse en la Vía Láctea (Ḥag.13B Ex. R. xv. 6, /> Ber. 58B). Samuel dijo: "Tenemos como tradición que ningún cometa pasó jamás por la faz de Orión [" Kesil "] porque si esto sucediera, la tierra sería destruida". Cuando sus oyentes objetaron esta afirmación, diciendo: "Sin embargo, vemos que esto ocurre", Samuel respondió: "Sólo parece que el cometa pasa por encima o por debajo de la estrella. Posiblemente también pasa su resplandor, pero no su cuerpo". Una vez más, Samuel dice: "Si no fuera por el calor de Orión, la tierra no podría existir, debido a la frigidez de Escorpio, además, Orión se encuentra cerca de Tauro, con el cual comienza la estación cálida (Yer. Ber. Ix. 13).C Bab. Ber. 58B). El cometa, debido a su cola, se llama "kokba de-shabbiṭ". (estrella de varilla). Joshua b. Hananías, el famoso maestro de la Ley (alrededor de 100), declaró que una estrella aparece una vez cada setenta años y extravía a los marineros, por lo que en ese momento deberían depositar una mayor cantidad de provisiones (Hor.10a). Rapoport se esfuerza por demostrar que la trayectoria del cometa Halley había sido calculada por un sabio rabino (Epístola a Slonimski en "Toledot ha-Shamayim", Varsovia, 1838). Samuel dijo: "Conozco todos los caminos del cielo, pero nada de la naturaleza del cometa".

    Se mencionan y explican los siguientes nombres bíblicos de constelaciones: />. Pléyades [un cúmulo de] alrededor de un centenar de estrellas, y para la muy discutida />, se da su igualmente oscuro equivalente arameo /> (MS. M. />), siríaco /> (Ber. 58B). Las siguientes dos sagas también hacen referencia a fenómenos naturales. Cuando murió R. Jacob, se vieron estrellas durante el día cuando murió R. Ḥiyya, cayeron piedras de fuego del cielo (M. Ḳ. 25B). Este último posiblemente sea una referencia a los meteoros.

    Con el resurgimiento de la ciencia griega que tuvo lugar en el Islam, los judíos estaban íntimamente conectados, y se dice que el "Almagest" fue traducido por Sahal ibn Tabari ya en 800, mientras que uno de los primeros estudiantes independientes de astronomía entre los árabes fue Mashallah (¿754-873?). Los judíos parecen haber estado particularmente preocupados por la formación de tablas astronómicas de utilidad práctica para los astrónomos. Sind ben Ali (alrededor de 830) fue uno de los principales contribuyentes a las tablas elaboradas bajo el patrocinio del Sultán Maimun. No menos de doce judíos estaban involucrados en las tablas de Toledo, redactadas alrededor de 1080 bajo la influencia de Aḥmad ibn Zaid, y las célebres "Tablas Alfonsinas" fueron ejecutadas bajo la superintendencia de Isaac ibn Sid, mientras que los judíos estaban igualmente preocupados en los menos. Tablas conocidas de Pedro IV.

    Isaac al-Ḥadib compiló tablas astronómicas de las de Al-Rakkam, Al-Battam e Ibn al-Kammad. Joseph ibn Wakkar (1357) elaboró ​​tablas del período 720 (Heg.) Mientras que Mordecai Comtino y Mattathia Delacrut comentaron las tablas Persa y Paris respectivamente, estas últimas también fueron comentadas por Farissol Botarel. Abraham ibn Ezra tradujo los cánones de las tablas Khowarezmi de Al-Mattani, y en su introducción cuenta la notable historia de un judío en la India que ayudó a Jacob ben Tarik a traducir las tablas astronómicas indias de acuerdo con el ciclo indio de 432.000 años. Otras tablas fueron compiladas por Jacob ben Makir, Emanuel ben Jacob, Jacob ben David ben Yom-Ṭob Poel (1361), Solomon ben Elijah (de las tablas persas) y Abraham Zacuto de Salamanca (alrededor de 1515).

    El primero en tratar la astronomía en hebreo en un plan sistemático fue Abraham bar Ḥiyya, quien escribió en Marsella, alrededor de 1134. Las discusiones sobre puntos astronómicos, especialmente con respecto a las esferas, y los puntos en disputa en el cálculo del calendario ocurren con frecuencia en las obras de Judah ha-Levi, Abraham ibn Ezra y Maimónides, mientras que un nuevo sistema de Astronomía está contenido en las "Guerras del Señor" ("Mil ofamot Adonai") de Levi ben Gershon.

    Los judíos fueron especialmente útiles en el progreso de la ciencia por su trabajo como traductores: Moses ibn Tibbon tradujo del árabe Jabir ben Aflah las críticas agudas del sistema ptolemaico, una anticipación de Copérnico, y así los trajo a la atención de Maimónides. El compendio árabe de astronomía de Ibn al-Haitham fue uno de los favoritos de los astrónomos judíos, además de ser traducido al español por Don Abraham Faquin, fue convertido al hebreo por Jacob ben Makir y Solomon ibn Pater Cohen y al latín por Abraham de Balmes. Otras traducciones del árabe fueron realizadas por Jacob Anatoli, Moses Galeno y Kalonymus ben Kalonymus, quienes, por lo tanto, fueron los medios para dar a conocer a los astrónomos greco-árabes en Europa occidental. Jacob Anatoli, por ejemplo, tradujo al hebreo tanto el compendio de "Almagest" como el de Averroes, y esta versión hebrea fue traducida al latín por J. Christmann. Otros traductores del hebreo al latín fueron Abraham de Balmes y Kalonymus ben David de Nápoles, mientras que David Kalonymus ben Jacob, Ephraim Mizraḥi y Solomon Abigdor tradujeron del latín al hebreo. Cabe mencionar especialmente a la conocida familia de traductores, los Ibn Tibbon. En astronomía práctica, el trabajo judío fue aún más efectivo. Jacob ben Makir (también conocido como Profiat Tibbon) parece haber sido profesor de Astronomía en Montpelier, hacia 1300, y haber inventado un cuadrante para sustituir al astrolabio. Levi ben Gershon también fue el inventor de un instrumento astronómico, y a menudo se lo cita con respeto con el nombre de León de Bañolas. Bonet de Lattes también inventó un anillo astronómico. Abraham Zacuto ben Samuel fue profesor de Astronomía en Salamanca, y luego astrónomo real de Emanuel de Portugal, quien previamente había sido asesorado por un astrónomo judío, el rabino Joseph Vecinho, alumno de Abraham Zacuto, sobre el proyecto presentado por Colón. , quien para llevarlo a cabo se valió del "Almanaque" y las "Tablas" de Zacuto.

    Con el Renacimiento, el trabajo judío en astronomía perdió importancia, ya que Europa podría volver a los astrónomos griegos sin él. El nombre principal relacionado con el resurgimiento de los estudios astronómicos sobre el Báltico es el de David Gans de Praga (muerto en 1613), que se correspondía con Kepler, Tycho Brahe y Regiomontanus; estaba familiarizado con el sistema copernicano, pero prefería el de Ptolomeo. mientras que en 1714 David Nieto de Londres todavía se destacaba contra el sistema copernicano. En conjunto, al revisar la astronomía judía en la Edad Media, no se puede afirmar que los judíos mismos hicieron muchas contribuciones a la ciencia, pero al hacer que la astronomía greco-árabe fuera accesible a Europa, ayudaron a mantener vivo el interés en el tema y prepararon el camino para el resurgimiento de la ciencia en el siglo XVI. En el aspecto práctico de la ciencia, sus principales aportaciones fueron de mayor valor: casi todas las tablas utilizadas por astrónomos y navegantes fueron obra suya, mientras que introdujeron varias mejoras en los instrumentos astronómicos. Consulte también Calendario.

    La época moderna de la ciencia comienza con un gran nombre judío, el de Sir William Herschel (1738-1822), cuyo origen judío es reconocido por su biógrafo. Su estudio sistemático de los cielos, continuado y completado por su hijo John, sus catálogos de nebulosas y cúmulos, y su descubrimiento del planeta Urano, pueden clasificarse entre las mayores hazañas de la historia de la astronomía. También inició la investigación sobre la constitución del universo, determinó el camino del sol hacia la constelación de Vega, e inició de innumerables formas esta ciencia en la línea en la que se desarrolló hasta el momento del descubrimiento del análisis espectral. A lo largo de su trabajo contó con la asistencia de su hermana Caroline Herschel (1750-1848). Desde su época, ningún gran nombre judío se ha relacionado con el desarrollo de la ciencia astronómica, pero no menos de catorce de los asteroides fueron localizados por H. Goldschmidt (1802-66), en una época en la que el descubrimiento de un asteroide no fue de ninguna manera. significa una tarea tan fácil o algo tan frecuente como lo es hoy en día, y W. Beer (1797-1850), el hermano de Meyerbeer, fue el primero en dibujar un mapa preciso de la luna. De los contemporáneos, el más destacado es Moritz Loewy (n. 1833), director del Observatorio de París e inventor del telescopio coudé o codo, mediante el cual se pueden observar las estrellas sin doblar el cuello hacia atrás y sin salir del cómodo observatorio.

    La siguiente lista de astrónomos judíos de la Edad Media, con los períodos aproximados de su actividad, organizados en orden alfabético de nombres, algunos de los cuales se mencionan en otra parte de este trabajo, puede ser útil para llamar la atención sobre los detalles más minuciosos:


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